Skip to content

DAN MENGAPA MEREKA TIDAK MEMIKIRKAN TENTANG DIRI MEREKA?

August 19, 2011

DAN MENGAPA MEREKA TIDAK MEMIKIRKAN TENTANG DIRI MEREKA?

Allah tidak menjadikan langit dan bumi dan apa yang ada diantara keduanya melainkan dengan yang benar dan waktu yang ditentukan. Dan sesungguhnya kebanyakan di antara manusia benar-benar ingkar akan pertemuan dengan Tuhan-nya. – Ar Rum ayat 8.

Diri yang kulihat, berlainan dengan diri yang kuketahui. Diri yang kukenal dan temui, berlainan dengan diri yang kulihat dan kuketahui.

Apa yang sebenarnya diri itu? Dan terdiri dari apa diri itu? Diri yang kulihat merupakan bentuk dari rupaku sendiri sebagai seorang manusia. Ini dapat kulihat melalui kaca (cermin).

Diri yang kuketahui ialah bercahaya-cahaya, laksana bintang yang berkilau-kilauan di langit. Dia adalah pelita. Pelita itu di dalam gelas, diminyaki dengan minyak kayu yang berkat, yang tiada tumbuh di Timur dan tiada pula di Barat. Ini dapat kuketahui dengan petunjuk Quran, Surat an-Nur ayat 35.

Diri yang kukenal ialah merupakan gambaran dari badanku sendiri dalam erti keseluruhannya. Kalau badan dinamakan orang jasmani, maka adalah diri yang telah kukenal itu ialah rohani. Badan, jasad, jisim atau jasmani, keadaannya nyata. Rohani keadaannya tidak nyata dan timbul dari adanya roh di dalam batang-tubuh kita. Dia adalah perumpamaan pelita. Pelita itu di dalam gelas, yang bercahaya-cahaya laksana bintang berkilau-kilauan di langit. Dia adalah lampu kehidupan kita, nyawa kita. Dia adalah cahaya (Nur). Allah menunjuki orang yang dikehendaki-Nya kepada cahaya itu.

Diri yang kutemui terdiri dari titik-titik terang (cahaya) iaitu hasil dari pemecahanku setelahnya aku dapat mengadakan pemisahan antara badan dan diri atau antara jasmani dan rohani. Diri yang kukenal melalui badanku, pada mulanya ialah kalau boleh dikatakan ialah merupakan pancaran yang memancar dari badan diriku. Ini dapat kutangkap dengan daya perasaan yang ada padaku. Pancaran yang mengandung daya-daya tenaga. Perkembangan dari tenaga tersebut ialah tenaga-tenaga rohani yang berasal dari roh, yang keadaannya di dalam mendatangkan gerakan pada anggota dalam dari badan diri yang bertujuan menjamin kelancarannya jalan kehidupanku di dalam. Dengan perkataan lain, dia mengaliri seluruh badan diriku di dalam menurutkan jalan yang telah ada. Perjalanan yang dilakukannya di dalam itu yang dengan tidak pernah berhenti, adalah ibarat menghasta kain sarung; ‘sampainya di situ ke di situ juga.’ Aliran tersebut akan tetap ada selagi Aku masih berada di dalamnya. Itulah dia aliran dari diriku, aliran yang hidup lagi berisi. Dan ibarat kaca, adalah diri itu timbulnya dari Aku (Si Kaca) dan keluar bentuknya bentuk rupa badanku. Dari hasil perjalanan yang telah diketahui itu, dapat aku mengatakan bahawa apa yang ada pada badanku ada pula di diriku. Dan bagi orang, dapat aku mengatakan bahawa adalah diriku itu gambaran dari badanku sendiri.

Samakah aliran yang hidup di diriku dengan aliran yang hidup di badanku? Jawapnya ialah tidak kerana aliran yang hidup di badan berisikan zat-zat hidup yang berasal dari benda dan aliran yang hidup di diri berisikan zat-zat hidup yang timbulnya dari nur atau cahaya, yang pada perumpamaan di atas disebut kaca dan pada kita manusia dinamakan roh. Masing-masing mengalir pada jalannya sendiri-sendiri di dalam badan diri kita, seirama dan sejiwa.

Aliran-aliran dari diri itu yang telah menjadi kenyataan dengan jalan pemecahanku di atas dapat dinamakan aliran metafizika, iaitu aliran yang mengenai kebenaran yang tersembunyi; tidak dapat dilihat, diraba dan tidak nyata dan tak bersifat benda. Dia mendatangkan daya tenaga iaitu tenaga diri sendiri, tenaga rohani, dan lebih tepat kalau dinamakan tenaga ghaib. Peningkatan pengertian tentang keadaannya tenaga ghaib tersebut dengan sendirinya akan merubah pandangan/pembawaan hidup seseorang untuk menuju kepada kesempurnaan dan kebahagiaan hidup, dunia dan akhirat.

Kenyataan pembawaannya terdiri hanya dari pergerakan, bukan perkataan. Ingatlah akan kisah perjalanan Nabi Musa menurutkan Nabi Khidir berjalan (Surat al-Kahfi). Nabi Musa menurutkan sahaja perjalanan Nabi Khidir. Apa yang diperbuatnya, yang dilakukannya, Nabi Musa boleh melihat sahaja dan tak boleh berbicara atau bertanya. Begitulah perumpamaannya kalau kita membawakan tenaga ghaib tersebut. Tiada kata, tiada suara.

Perumpamaan yang lain ialah; adalah tenaga ghaib itu ibarat pada diri, siang namanya dan badan kita, malam. Siang bererti yang di dalam dan malam yang di luar atau dengan perkataan lain, terang dan gelap; terang yang di dalam dan gelap yang di luar.

Orang yang telah mendapat tenaga ghaib itu, kalau mahu, mencuba menurutkan jalannya untuk mempelajarinya. Maka kalau dia mahu mengerti, maka perbuatannya itu ialah seperti bunyi ayat 27 dari surah Ali-Amran (Al-Quran) yang ertinya:

“Engkau masukkan malam ke dalam siang dan Engkau masukkan siang ke dalam malam. Engkau keluarkan yang hidup dari yang mati, dan Engkau keluarkan yang mati dari yang hidup. Dan Engkau beri rezeki siapa yang Engkau kehendaki tanpa hisab (batas). ”

Dan kalau orang mahu meneliti akan isi dari tenaga ghaib itu, maka orang akan dapat menemukan titik-titik di dalamnya yang dapat diumpamakan tiap-tiap titik itu adalah telur burung yang mati dan akan mengeluarkan anak burung kalau sudah besar. Dan tindak-laku perbuatan kita itu tak ubahnya seperti sambungan dari ayat 27 surah Ali-Imran itu iaitu:

“Engkau keluarkan,yang hidup dari yang mati, dan Engkau keluarkan yang mati dari yang hidup.”

Telur mengeluarkan burung dan burung mengeluarkan telur, dan terusan dari ayat tersebut ialah:

“Dan Engkau beri rezeki siapa yang Engkau kehendaki tanpa hisab (batas).”

Puaskah orang dengan telah banyak dapat mengetahui dan mempergunakan daya-daya dari tenaga ghaib itu? Pengalaman-pengalaman dan percubaan-percubaan yang banyak membuka dengan sendirinya akan rahsia yang terkandung dalam tenaga ghaib itu. Penelitian yang mendalam menentukan dan menunjukkan pada orang yang mahu menyelidikinya, bahawa adalah tenaga ghaib itu tenaga rohani atau tenaga diri. Dan penangkapan, cara membawakan dan mempergunakannya dengan dapat merasakan perbezaan antara yang satu dengan yang lain, iaitu antara apa yang dinamakan tadinya tenaga ghaib dengan badan, maka dapatlah orang mengerti bahawa orang telah dapat menemui dirinya sendiri. Dan bahawa segala apa sahaja yang telah dilakukannya tadinya dengan tenaga ghaib itu adalah dirinya sendiri yang berbuat. Dan kalau orang telah dapat memahami akan dirinya itu, cubalah berdiri pada diri sendiri dengan erti yang sebenarnya.

Maka adalah Yang Mengadakan segala-galanya itu yang ada iaitu Yang Maha Besar. Dengan keadaan-Nya, Yang Maha Besar menjadikan kita menjadi manusia. Dengan keterangan di atas maka dapatlah orang kesimpulan bahawa kita manusia ini terdiri dari keadaan dan kejadian. Keadaan dan kejadian harus sejalan; satu sama lain tak dapat dipisahkan. Semua kejadian dijadikan dari ‘yang telah diadakan.’ Maka adalah ‘yang ada’ di dalam kejadian, jadilah pemecahanku dalam hal ini menjadi dua keadaan:

Keadaan pertama ‘telah terjadi’ iaitu badan (nyata)
Dan keadaan kedua iaitu ‘ada’ yang keadaannya berada di dalam kenyataan dan menghasilkan yang tidak nyata. Oleh kerana tempatnya di dalam atau di balik yang nyata, maka adalah bentuknya menurut bentukku yang nyata.

Maka adalah bagiku, ‘yang telah terjadi’ itu badanku dengan segala kenyataannya ‘yang ada.’ Dan yang berada di dalam badan nyata itu ialah diriku hasil dari ‘yang ada’ di dalamnya. Beradanya di balik kenyataan, dan oleh kerana itu maka adanya tidak nyata. Dan itulah dia diriku yang timbulnya dari ‘yang ada.’ Dan ‘yang ada’ itulah ‘A’-ku yang berawal dan berakhir, berpermulaan dan berkesudahan yang terpancar ke dalam dunia; ada dalam sebutan tiada dalam kenyataan. ‘Yang ada’ tetapi tiada itu ‘hidup’ dan memberi daya kehidupan pada anggota badan diri. Dia mendatangkan aliran; aliran yang berisi, berisikan daya hidup mengalir menurut jalan yang telah tersedia baginya dalam kejadiannya. Dan kesudahan perjalanan yang berisi itu menimbulkan diriku yang gambarannya merupakan bentuk dari badanku sendiri. Dan itulah dia diriku yang padanya ada jalan sendiri di dalam; jalan yang berisi dan bertujuan menjamin kehidupanku hidup di dalam alam nyata, yang dinamakan orang dunia.

Dengan huraian di atas, apa tidak lebih baik orang memulai memahami hidup atau mulai menjalankan kehidupan di luar dengan jalan diri sendiri itu? Untuk itu, orang harus dapat menemui jalan yang dimaksud dan berjalan pada jalannya. “Pandai-pandailah membawakan diri,” kata orang tahu.

Kalau seseorang dapat menemui jalan itu dan berjalan pada jalannya, kiranya dapatlah dinamakan orang tersebut telah pandai membawakan diri. Tujuan dari perkataan pandai-pandai membawakan diri ialah supaya orang selamat, bukan? Cubalah bayangkan kalau diketahui bahawa diri itu di dalam berjalan pada jalannya, yang bertujuan menjamin kelancarannya kehidupan kita. Dan dengan berjalan pada jalannya, orang menjalani lautan kehidupan yang maha luas ini. Tidakkah berkemungkinan pula orang akan selamat menempuh kehidupan di luar badan diri?

Dengan menurutkan jalan diri sendiri itu:
Orang akan dapat belajar memahami hidup yang sebenarnya.
Dan kalau mahu, orang dapat banyak belajar pada diri itu.
Belajar pada diri sendiri itu dengan mempelajari diri sendiri sampai dapat mengetahui hakikat diri yang sebenarnya.
Orang dapat mempelajari diri sendiri setelah dapat menemui jalannya.
Dengan berjalan pada jalannya yang bererti menurutkan jalan yang telah ditemui itu, orang harus memerhatikan akan isi dari jalan yang dilaluinya itu, bukan hanya memandang sahaja kepada apa yang telah berlaku atau terjadi di dalam perjalanan, kerana di isi itulah terletak segala rahsianya.
Adalah aku dengan diriku ibarat sebatang pohon lagi tunggal bercabang dua; terdiri dari kiri dan kanan. Tiap-tiap cabang mempunyai lima ranting. Buahnya lebat, banyaknya tak terhitung semenjak dari batang sampai ke cabang dan sampai ke ranting. Buahnya tidak keluar seperti buah mangga dan tidak di bawah seperti kacang tanah, melainkan di dalam ranting. Memberi manfaat bagi orang yang mengetahuinya dan berfaedah bagi orang yang dapat menemui dan memetiknya kerana adalah buahnya itu serba guna. Untuk itu orang harus serba tahu dan serba bisa (bisa mempergunakannya). Orang harus mengorek dirinya sedalam mungkin sehingga banyak dapat diketahuinya tentang keadaan dirinya, kesanggupannya dan kemampuannya.

Orang, selain dapat mengetahui keadaan badannya serta alat perlengkapannya, harus dapat pula hendaknya mengetahui keadaan dirinya dengan rahsia yang terkandung di dalamnya untuk diambil manfaatnya bagi badan diri sendiri, dan dipergunakan faedahnya untuk orang banyak. Penelitian dan pengalaman menunjukkan, bahawa adalah diri itu terdiri dari zat serba zat, hidup lagi berisi. Dan itulah dia buah dari pohon tunggal yang dihuraikan sebagai perumpamaan tersebut di atas. Dan itulah pula dia yang hidup yang akan didatangkan dari yang mati dan yang mati dari yang hidup. Seumpama telur dengan burung, burung mendatangkan telur dan telur mendatangkan burung. Dan tindak-laku perbuatan dengan berjalan menuruti jalan yang telah ditemui bererti pula orang telah memasukkan malam kepada siang dan siang kepada malam. Dalam pengertian ini ialah siang bererti diri dan malam adalah badan.

Orang yang telah dapat menemui dirinya dengan jalannya, hendaklah merubah pandangan hidupnya. Kalau tadinya dalam tangkapannya badannya yang dikemukakannya, maka semenjak telah dapat menemui diri itu, dirilah yang harus dikemukakan. Dengan pandainya orang membawakan diri dengan mengemukakannya pada jalannya, maka pandangan yang pertama telah meningkat kepada yang kedua iaitu kepada pandangan yang agak mendalam. Dengan pembawaan itu orang telah dapat berdiri pada diri sendiri, dengan pengertian yang meningkat pula. Orang telah dapat mengetahui bahawa segala tindak-laku perbuatannya, dirinyalah yang berbuat. Dan terhadap orang luar, dirinya itu terahsia dan menjadi ilmu pengetahuannya. Perumpamaan keadaannya adalah seolah-olah orang menunggang kuda baru, dengan daya dan akalnya supaya dia dapat mengerti pada kuda, dapat mengerti pula padanya sehingga akhirnya dia dapat menguasai kuda baru tersebut, dan dapat dipergunakannya untuk pencapai tujuannya. Kalau dikehendakinya, kuda tersebut akan berhenti berjalan dan sewaktu-waktu turun dari kenderaannya dan memasukkannya kembali ke kandang.

Akan tetapi, diri itu bukanlah kuda kerana peningkatan pengertian kita padanya akan mengumpamakannya pula laksana burung kerana dia bersayap kiri dan kanan. Burung yang bertuah, berhikmah dan mendatangkan berkat. Baginya air hampir makanan murah. Sungguhpun begitu, aku bukan pula burung, melainkan aku adalah pelita dalam rumahku sendiri. Pelita itu di dalam gelas. Gelas itu bercahaya-cahaya laksana bintang berkilau-kilauan di langit (Surat an-Nur ayat 35). Maka adalah aku pelita; pelita yang bercahaya-cahaya. Cahaya yang menimbulkan diriku; diri yang berdiri dengan sendirinya di dalam badanku. Aku adalah hidup dan badanku sebenarnya mati, dan diriku adalah yang tiada hidup dan tiada pula mati bagi orang. Diriku akan hidup kalau orang berdirikan ke diriku kerana aku ada di dalamnya dan diriku akan mati kalau orang berpendirian di badannya.

Selagi Aku masih berada dalam rumahku dan berdiam di tempatku, hidup matinya diriku bergantung kepada penilaian dan pendirian orangnya. Kalau orang berpendirian pada badannya, maka adalah diri itu baginya mati, dengan pengertian diri itu tak dapat berbuat apa terhadapnya dan adalah diri itu peribadinya. Bagi orang yang berpendirian seperti itu, maka adalah peribadinya itu ibarat lembaran kertas yang tadinya putih bersih, bertuliskan tulisan amal perbuatannya yang buruk dan yang baik. Untuk diketahuinya, maka adalah peribadinya itu putih bersih dasarnya dan kalau kejadian (terjadi), kotor maka adalah orangnya sendiri yang mengotorinya dengan tindak-laku perbuatannya yang tidak baik.

Aku mengenal dunia setelah aku dilahirkan oleh ibu kandungku yang mengandungku selama sembilan bulan sepuluh hari. Suka dan duka telah kulalui menurut ketentuan-ketentuan yang telah berlaku. Ini orang luar dapat mengetahui dengan membaca-baca karya-karyaku yang terdahulu dari ini. Renungan dan fikiran, ingatan kepada masa yang lampau, pelajaran-pelajaran yang diperdapat dari pengalaman, belajar kembali kepada kehidupan yang telah dijalankan, kenangan kepada masa yang sudah-sudah, belajar kepada kitab, kepada al-Qur’an, kepada orang-orang besar melalui buku-bukunya, mendatangi orang-orang yang tertentu untuk banding-membanding dalam pendirian dan pembawaan menyebabkan aku merenung ke dalam, bertafakur mengenangkan keadaan diri sendiri, mencari pegangan hidup yang benar; suatu pegangan untuk hidup yang akan dipakai dan mati yang akan ditumpang. Pengalaman dan menarik pelajaran dari jalan kehidupan yang telah lalu menimbulkan keinginan untuk memperbaharui hidup yang akan dijalankan, merubah pandangan hidup.

Keinginanku yang hidup hendak hidup. Untuk hidup mendorong aku mencari yang hidup, yang sebenarnya hidup. Keinginanku yang hidup ialah menuju kepada kehidupan yang murni sampai kepada kehidupan yang kekal abadi, mulia. Begitulah aku yang tadinya pandangan hidup berdasarkan kepada yang nyata, berubahnya kepada diri sendiri yang beradanya di balik kenyataan. Keinginan yang besar itulah yang mendorong aku mencari diri sendiri sampai dapat menemuinya, mengetahui rahsia yang terkandung di dalamnya untuk kujadikan rahsiaku pula. Dan dalam segala hal, dirikulah yang kukemukakan dengan segala rahsianya.

Orang yang telah dapat menemuinya akan berjalan dengannya pada jalannya. Itulah dia jalan kehidupan yang kekal dan abadi, jalan pulang dan jalan kembali, jalan hidup dan kehidupan orang semenjak dari dalam badan dirinya. Orang harus mempelajarinya, keadaannya, kesanggupan dan kemampuannya dan seterusnya belajar padanya. Bertambah dalam pengertian orang padanya akan bertambah kenyataannya. Nyata pada rasa dan cahaya pada orangnya.

Pelbagai nama diberikan kepada ‘diri’ ini; Diri Terjadi, Diri Terperi, Diri Terdiri, Inner Self, Over Self dan sebagainya menurut penerimaan setiap bangsa dan masyarakat. Pelbagai nama juga diberikan kepada tenaga ini; Besi Kursani/Kersani, Tenaga Dalam, Zero Point Energy (ZPE), Tenaga Reiki/Kundalini, Mana, Prana dan sebagainya.

Namun kita sebagai Islam menyebutnya sebagai…
Roh/Diri/Kitabullah/Al-Furqan
Nur
Cahaya
Zat
Zat yang Hidup
Zat yang Hidup Lagi Menghidupkan
Zatullah (Zat Allah)
Nurullah (Cahaya Allah)
Kudrat/Iradat
Daya Upaya (Lahaulawala…)
Tenaga Ghaib
Tenaga Rohani
Maka, kenalilah Diri mu terlebih dahulu kerana orang yang tidak mahu mengenal akan Dirinya sendiri adalah orang yang paling zalim kerana zalim pada tubuh badannya sendiri…dan sesudah mengenal diri, dapatlah pula mencari dan mengenal ‘Empunya’ kepada terma-terma tenaga tersebut. Mencari? Bagaimana hendak mencariNYA sedangkan DIA sebagai ‘Empunya’ hanya Ada dalam sebutan tapi Tidak Ada pada kenyataan? Tapi, DIA bersembunyi dalam terang…jadi, carilah dalam terang kerana tiada siapa mahu mencari dalam kegelapan… =))

No comments yet

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: