Skip to content

RAHSIA SUFI

August 23, 2011

RAHSIA SUFI
(Sirrul Assrar – Syeikh Abdul Qad ir Jailani)

http://ms.wikiped ia.org/wik i/Ab dul_Qadir_Jailani

KANDUNGAN

1: UCAPAN UNTUK PARA PEMBACA

2: PENGENALAN

3: PERMULAAN PENCIPTAAN

4:MANUSIA KEMBALI KE KAMPUNG HALAMAN, KEPADA ASAL USUL /
PERMULAAN MEREKA

5: PENURUNAN MANUSIA KE PERINGKAT RE NDAH YANG PALING
BAWAH

6: TEMPAT ROH-ROH DI DALAM BADAN

7: ILMU PENGETAHUAN DAN PERKEMBANGAN KEROHANIAN

8: TAUBAT DAN PENGAJARAN MEL ALUI PERKATAAN

9: KEROHANIAN ISLAM DAN AHLI SUFI

10: ZIKIR

11: SYARAT YANG PERLU UNTUK MELAKUKAN ZIKIR

12: MENYAKSIKAN ALLAH: SAMP AI KEPADA MAKAM MELIHAT
KENYATAAN ZAT YANG MAHA S UCI.

13: TABIR CAHAY A DAN KEGELAPAN

14: KEBAHAGIAAN KERANA BERAMAL S ALIH DAN KESENGS ARAAN
KERANA INGKAR

15: DARWIS (SUFI)

16: PENYUCIAN DIRI

17: MAKSUD IBADAT SECARA AMALAN ZAHIR DAN IBADAT BATI N

18: PENYUCIAN I NS AN SEMPURNA

19: ZAKAT

20: PUASA SYARI AT DAN PUASA KEROHANI AN

21: HAJI KE MEKAH DAN HAJI ROHANI KE HAKIKAT HATI

22: MENYAKSIKAN Y ANG HAK MELALUI SUASANA KEDAMAI AN YANG
DATANG DARIPADA PELEPASAN SEGALA KEDUNI AAN DAN MELALUI
ZAUK

23: PENGASINGAN DIRI DARI DUNIA DENGAN MEMASUKI KHALWAT
DAN SULUK

24: DOA DAN ZIKIR BERHUBUNG DENGAN JALAN SULUK

25: MIMPI-MIMPI

26: PENGIKUT-PE NGIKUT JALAN KEROHANIAN

27: PENUTUP

BAB 1
UCAPAN UNT UK PARA PEMBACA

Sahabat-sahabatku yang dikasihi. Hati kamu adalah seumpama
cermin yang berkilat. Kamu mesti membersihkannya daripada
debu dan kekotoran yang menutupinya. Cermin hati kamu itu
telah ditakdirkan untuk memancarkan cahaya rahsia-rahsia Ilahi.

Bila cahaya dari

“ Allah adalah cahaya bagi semua langit dan bumi… ”

mula menyinari ruang hati kamu, lampu hati kamu akan
menyala. Lampu hati itu “berada di dalam kaca, kaca itu
sifatnya seumpama bintang berkilau-kilauan terang
benderang…” Kemudian kepada hati itu anak panah penemuan-
penemuan suci akan hinggap. Anak panah kilat akan
mengeluarkan daripada awan petir maksud “bukan dari timur
atau barat, dinyalakan dari pohon zaitun yang diberkati…”
dan memancarkan cahaya ke atas pokok penemuan, sangat
tulen, sangat lutsinar sehingga ia “memancarkan cahaya
walaupun tidak disentuh oleh api”. Kemudian lampu makrifat
(hikmah kebijaksanaan) akan menyala sendiri. Mana mungkin ia
tidak menyala sedangkan cahaya rahsia Allah menyinarinya?

Sekiranya cahaya rahsia Ilahi bersinar ke atasnya, langit malam
kepada rahsia-rahsia akan menjadi terang oleh ribuan bintang-
bintang

“…dan berpandukan bintang-bintang (kamu) temui jalan
(kamu)…” .

Bukanlah bintang yang memandu kita tetapi cahaya Ilahi.
Lantaran Allah “…menghiaskan langit rendah dengan
keindahan bintang-bintang”.

Sekiranya lampu rahsia-rahsia Ilahi dinyalakan di dalam diri batin
kamu yang lain akan datang secara sekaligus atau beransur-

ansur. Sebahagiannya kamu telah ketahui sebahagian yang lain
akan kami beritahu di sini. Baca, dengar, cuba fahamkan. Langit
ketidaksedaran (kelalaian) yang gelap akan dinyalakan oleh
kehadiran Ilahi dan kedamaian serta keindahan bulan purnama
yang akan naik dari ufuk langit memancarkan “cahaya di atas
cahaya” berterusan meninggi di langit, melepasi peringkat yang
ditentukan sebagaimana yang Allah telah tentukan bagi
kerajaan-Nya, sehingga ia bersinar penuh kemuliaan di tengah-
tengah langit, menghambat kegelapan kelalaian.

“(Aku bersumpah) demi malam apabila ia senyap
sepi…dengan cuaca pagi yang cemerlang…” malam
ketidaksedaran kamu akan melihat terangnya hari siang.
Kemudian kamu akan menghirup air wangi kenangan dan
“bertaubat di awal pagi” terhadap ketidaksedaran (kelalaian)
dan menyesali umur kamu yang dihabiskan di dalam lena. Kamu
akan mendengar nyanyian burung bulbul di pagi hari dan kamu
akan mendengarnya berkata:

Mereka tidur sedikit sahaja di malam hari dan pada awal
pagi mereka memohon keampunan Allah. Allah
bimbingkan kepada cahaya-Nya sesiapa yang Dia
kehendaki.

Kemudian kamu akan melihat di ufuk langit peraturan Ilahi akan
matahari ilmu batin mula terbit. Ia adalah matahari kamu sendiri,
Lantaran kamu adalah “yang Allah beri petunjuk” dan kamu
“berada pada jalan yang benar” dan bukan “mereka yang
Dia tinggalkan di dalam kesesatan”. Dan kamu akan
memahami rahsia:
Tidak diizinkan matahari mengejar bulan dan tidak pula malam
mendahului siang. Tiap sesuatu berjalan pada landasan (masing-
masing).

Akhirnya ikatan akan terurai selaras dengan “perumpamaan yang
Allah adakan untuk insan dan Allah mengetahui tiap sesuatu”,
dan tabir-tabir akan terangkat dan kulit akan pecah,
mendedahkan yang seni di bawah pada yang kasar. Kebenaran
akan membuka tutupan mukanya.

Semua ini akan bermula bila cermin hati kamu
dipersucikan. Cahaya rahsia-rahsia Ilahi akan memancar
Padanya jika kamu berhajat dan bermohon kepada-Nya,
daripada-Nya, dengan-Nya.

BAB 2
PENGENAL AN

Segala puji dan puja untuk Allah, Tuhan Yang Maha
Pengasih lagi Maha Penyayang . Dia yang mengumpul segala
pengetahuan di dalam Zat-Nya dan Dia jualah Pencipta segala
pengetahuan dengan keabadian. Segala kewujudan
bersumberkan Wujud-Nya. Segala puji bagi Allah lantaran Dia
menghantarkan Quran yang mulia yang mengandungi di
dalamnya sebab-sebab ia diturunkan iaitu untuk
memperingatkan manusia tentang Allah. Dihantarkan-Nya
kepada pembimbing yang memandu manusia pada jalan yang
benar dengan yang paling Perkasa di antara agama-agama.
Selawat dan salam ke atas Nabi Muhammad s.a.w yang tidak
diajar oleh makhluk tetapi diajar oleh-Nya sendiri. Baginda s.a.w
adalah nabi-Nya yang terakhir, penyambung terakhir pada
rantaian kenabian yang diutus kepada dunia yang sedang hanyut
di dalam huru hara, yang paling mulia di kalangan nabi-nabi-Nya,
dimuliakan dengan kitab suci yang paling suci dan paling mulia.
Keturunan baginda s.a.w adalah pembimbing bagi orang-orang
yang mencari. Sahabat-sahabat baginda s.a.w adalah pilihan dari
kalangan orang yang baik-baik dan murah hati. Semoga
kesejahteraan dan keberkatan yang melimpah-limpah
dikurniakan kepada ruh-ruh mereka.

Tentu sekali yang paling berharga di antara yang berharga,
paling tinggi, permata yang tidak ternilai, barang perniagaan
yang paling menguntungkan manusia, adalah ilmu pengetahuan.
Hanya dengan hikmah kebijaksanaan kita boleh mencapai
keesaan Allah, Tuhan sekalian alam. Hanya dengan hikmah
kebijaksanaan kita boleh mengikuti rasul-rasul-Nya dan nabi-
nabi-Nya. Orang yang berpengetahuan, yang bijaksana, adalah
hamba-hamba Allah yang tulen yang Dia pilih untuk menerima
perutusan Ilahi. Dia lebihkan mereka daripada yang lain semata-
mata dengan kebaikan rahmat-Nya yang Dia curahkan kepada
mereka. Mereka adalah pewaris nabi-nabi, pembantu-pembantu
mereka, yang dipilih oleh rasul-rasul-Nya untuk menjadi khalifah
kepada sekalian manusia. Mereka berhubungan dengan nabi-nabi
dengan perasaan yang amat seni dan kebijaksanaan yang sangat
tinggi.

Allah Yang Maha Tinggi memuji orang-orang yang memiliki
hikmah kebijaksanaan:
“Kemudian Kami wariskan Kitab itu kepada mereka yang
Kami pilih daripada hamba-hamba Kami, tetapi sebahagian
daripada mereka menganiayai diri mereka sendiri, dan
sebahagian daripada mereka cermat, dan sebahagian
daripada mereka ke hadapan dalam kebajikan-kebajikan
dengan izin Allah, yang demikian adalah kurniaan yang
besar”. ( Surah Fatir, ayat 32).

Nabi Muhammad s.a.w bersabda, “Pemegang hikmah
kebijaksanaan adalah pewaris nabi-nabi. Penduduk langit
mengasihi mereka dan di atas muka bumi ini ikan-ikan di
laut bertasbih untuk mereka hingga kepada hari kiamat”.

Dalam ayat lain Allah Yang Maha Tinggi berfirman:
“Tidak takut kepada Allah daripada hamba-hamba-Nya
melainkan orang-orang yang berilmu Pengetahuan”
(Surah Fatir, ayat 28).

Nabi Muhammad s.a.w bersabda,
“Pada hari pembalasan, Allah akan mengumpulkan
sekalian manusia, kemudian mengasingkan yang berilmu
di antara mereka dan berkata kepada mereka: ‘Wahai
orang-orang yang berilmu. Aku kurniakan kepada kamu
ilmu-Ku kerana Aku mengenali kamu. Tidak aku kurniakan
hikmah kebijaksanaan kepada kamu untuk Aku hukumkan
kamu pada hari ini. Masuklah ke dalam syurga-syurga-Ku.
Aku telah ampunkan kamu’ ”.

Segala puji milik Allah, Tuhan sekalian alam lantaran Dia
kurniakan makam yang tinggi kepada hamba-hamba-Nya yang
taat dan memelihara mereka daripada dosa dan menyelamatkan
mereka daripada diseksa. Dia berkati ahlul hikmah dengan
menghampiri mereka.

Sebahagian daripada murid-murid kami meminta supaya kami
sediakan sebuah buku yang memadai buat mereka. Sesuai
dengan permintaan dan keperluan mereka kami siapkan buku
yang ringkas ini Semoga ia dapat mengubati dan memuaskan
mereka serta yang lain juga. Kami namakan buku ini “ Sirr al-
asrar fi ma yahtaju Ilahi al-abrar ” atau “rahsia dalam rahsia-

rahsia yang Kebenarannya sangat diperlukan”. Dalam pekerjaan
ini kenyataan di dalam kepercayaan dan perjalanan kami
dibukakan. Setiap orang memerlukannya.

Dalam menyampaikan hasil kerja ini kami bahagikannya kepada
24 bab kerana terdapat 24 huruf di dalam pengakuan suci
“La ilaha illah Llah, Muhammadun rasulullah”
dan juga terdapat 24 jam dalam satu hari.

BAB 3
PERMULAAN PENCIPT AAN

Semoga Allah s.w.t memberikan kamu kejayaan di dalam
amalan-amalan kamu yang disukai-Nya dan Semoga kamu
memperolehi keredaan-Nya. Fikirkan, tekankan kepada
pemikiran kamu dan fahamkan apa yang aku katakan.

Allah Yang Maha Tinggi pada permulaannya menciptakan cahaya
Muhammad daripada cahaya suci Keindahan-Nya. Dalam hadis
Qudsi Dia berfirman:
“Aku ciptakan ruh Muhammad daripada cahaya Wajah-
Ku”.

Ini dinyatakan juga oleh Nabi Muhammad s.a.w dengan
sabdanya:

“Mula-mula Allah ciptakan ruhku.
Pada permulaannya diciptakan-Nya sebagai ruh suci”.

“Mula-mula Allah ciptakan qalam”.

“Mula-mula Allah ciptakan akal”.

Apa yang dimaksudkan sebagai ciptaan permulaan itu ialah
ciptaan hakikat kepada Nabi Muhammad s.a.w, Kebenaran
tentang Muhammad yang tersembunyi. Dia juga diberi nama
yang indah-indah. Dia dinamakan nur, cahaya suci, kerana dia
dipersucikan dari kegelapan yang tersembunyi di bawah sifat
jalal Allah. Allah Yang Maha Tinggi berfirman:
“Sesungguhnya telah datang kepada kamu dari Allah,
cahaya dan kitab yang menerangkan”. (Al-Maaidah, ayat
15)

Dia dinamakan akal yang meliputi (akal universal) kerana dia
telah melihat dan mengenali segala-galanya. Dia dinamakan
qalam kerana dia menyebarkan hikmah dan ilmu dan dia
mencurahkan ilmu ke dalam huruf-huruf.

Roh Muhammad adalah zat atau hakikat kepada segala kejadian,

permulaan dan kenyataan alam maya. Baginda s.a.w
menyatakan hal ini dengan sabdanya,
“Aku daripada Allah dan sekalian yang lain daripadaku” .

Allah Yang Maha Tinggi menciptakan sekalian roh-roh daripada
roh baginda s.a.w di dalam alam kejadian yang pertama, dalam
bentuk yang paling baik. ‘Muhammad’ adalah nama kepada
sekalian kemanusiaan di dalam alam arwah. Dia adalah sumber,
asal usul dan kediaman bagi sesuatu dan segala-galanya.

Empat ribu tahun selepas diciptakan cahaya Muhammad, Allah
ciptakan arasy daripada cahaya mata Muhammad. Dia ciptakan
makhluk yang lain daripada arasy. Kemudian Dia hantarkan roh-
roh turun kepada peringkat penciptaan yang paling rendah,
kepada alam kebendaan, alam jirim dan badan.

“Kemudian Kami turunkan ia kepada peringkat yang paling
rendah” . (Surah Tin, ayat 15)

Dia hantarkan cahaya itu daripada tempat ia diciptakan, dari
alam lahut, iaitu alam kenyataan bagi Zat Allah, bagi keesaan,
bagi wujud mutlak, kepada alam nama-nama Ilahi, kenyataan
sifat-sifat Ilahi, alam bagi akal asbab kepunyaan roh yang
meliputi (roh universal). Di sana Dia pakaikan roh-roh itu dengan
pakaian cahaya. Roh-roh ini dinamakan ‘roh pemerintah’. Dengan
berpakaian cahaya mereka turun kepada alam malaikat. Di sana
mereka dinamakan ‘roh rohani’. Kemudian Dia arahkan mereka
turun kepada alam kebendaan, alam jirim, air dan api, tanah dan
angin dan mereka menjadi ‘roh manusia’. Kemudian daripada
dunia ini Dia ciptakan tubuh yang berdaging, berdarah.

“Kemudian Kami jadikan kamu dan kepadanya kamu akan
dikembalikan dan daripadanya kamu akan dibangkitkan
sekali lagi”. (Surah Ta Ha, ayat 55)

Selepas peringkat-peringkat ini Allah memerintahkan roh-roh
supaya memasuki badan-badan dan dengan kehendak-Nya
mereka pun masuk.

“Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiup
padanya roh-Ku…”. (Surah Shad, ayat 72)

Sampai masanya roh-roh itu terikat dengan badan, dengan darah

dan daging dan lupa kepada asal usul kejadian dan perjanjian
mereka. Mereka lupa tatkala Allah ciptakan mereka pada alam
arwah Dia telah bertanya kepada mereka:
“Adakah aku Tuhan kamu?
Mereka telah menjawab:Iya, bahkan!.”

Mereka lupa kepada ikrar mereka. Mereka lupa kepada asal usul
mereka, lupa juga kepada jalan untuk kembali kepada tempat
asal mereka. Tetapi Allah Maha Penyayang, Maha Pengampun,
sumber kepada segala keselamatan dan pertolongan bagi
sekalian hamba-hamba-Nya. Dia mengasihani mereka lalu Dia
hantarkan kitab-kitab suci dan rasul-rasul kepada mereka untuk
mengingatkan mereka tentang asal usul mereka.

“Dan Sesungguhnya Kami telah utuskan Musa (membawa)
ayat-ayat Kami (sambil Kami mengatakan): hendaklah
kamu keluarkan kaum kamu dari kegelapan kepada
cahaya, dan ingatkan mereka kepada hari-hari Allah”.
(Surah Ibrahim, ayat 5)

Yaitu ‘ingatkan roh-roh tentang hari-hari di mana mereka tidak
terpisah dengan Allah’.

Ramai rasul-rasul telah datang ke dunia ini, melaksanakan tugas
mereka dan kemudian meninggalkan dunia ini. Tujuan semua itu
adalah membawa kepada manusia perutusan, peringatan serta
menyedarkan manusia dari kelalaian mereka. Tetapi mereka
yang mengingati-Nya, yang kembali kepada-Nya, manusia yang
ingin kembali kepada asal usul mereka, menjadi semakin
berkurangan dan terus berkurangan ditelan zaman.

Nabi-nabi terus diutuskan dan perutusan suci berterusan
sehingga muncul roh Muhammad yang mulia, yang terakhir di
kalangan nabi-nabi, yang menyelamatkan manusia daripada
kehancuran dan kelalaian. Allah Yang Maha Tinggi
mengutuskannya untuk membuka mata manusia iaitu membuka
mata hati yang ketiduran. Tujuannya ialah mengejutkan manusia
dari kelalaian dan ketidaksedaran dan untuk menyatukan mereka
dengan keindahan yang abadi, dengan penyebab, dengan Zat
Allah.

Allah berfirman:
“Katakan: Inilah jalanku yang aku dan orang-orang yang

mengikuti daku kepada Allah dengan pandangan yang
jelas (basirah)”. (Surah Yusuf, ayat 108).

Ia menyatakan jalan Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w
dalam menunjukkan tujuan kita telah bersabda,
“Sahabat-sahabatku adalah umpama bintang di langit.
Sesiapa daripada mereka yang kamu ikuti kamu akan
temui jalan yang benar”.

Pandangan yang jelas (basirah) datangnya daripada mata kepada
roh. Mata ini terbuka di dalam jantung hati orang-orang yang
hampir dengan Allah, yang menjadi sahabat Allah. Semua ilmu di
dalam dunia ini tidak akan mendatangkan pandangan dalam
(basirah). Seseorang itu memerlukan pengetahuan yang
datangnya daripada alam ghaib yang tersembunyi pengetahuan
yang mengalir daripada kesedaran Ilahi.

“Dan Kami telah ajarkan kepadanya satu ilmu dari sisi
Kami (ilmu laduni)”. (Surah Kahfi, ayat 65).

Apa yang perlu seseorang lakukan ialah mencari orang
yang mempunyai pandangan dalam (basirah) yang mata
hatinya celik, dan cetusan serta perangsang daripada
orang yang seperti ini adalah perlu. Guru yang demikian,
yang dapat memupuk pengetahuan orang lain, mestilah seorang
yang hampir dengan Allah dan berupaya menyaksikan alam
mutlak.

Wahai anak-anak Adam, saudara-saudara dan saudari-saudari!
Bangunlah dan bertaubatlah kerana melalui taubat kamu akan
memohon kepada Tuhan agar dikurniakan-Nya kepada kamu
hikmah-Nya. Berusaha dan berjuanglah. Allah memerintahkan:

“Dan berlumba-lumbalah kepada keampunan Tuhan kamu
dan syurga yang lebarnya (seluas) langit dan bumi, yang
disediakan untuk orang-orang yang berbakti. Yang
menderma di waktu senang dan susah, dan menahan
marah, dan memaafkan manusia, dan Allah kasih kepada
mereka yang berbuat kebajikan”. (Surah Imraan, ayat 133
& 134).

Masuklah kepada jalan itu dan bergabunglah dengan kafilah

kerohanian untuk kembali kepada Tuhan kamu. Pada satu masa
nanti jalan tersebut tidak dapat dilalui lagi dan pengembara pada
jalan tersebut tidak ada lagi. Kita tidak datang ke bumi ini untuk
merosakkan dunia ini. K ita dihantar ke mari bukan untuk makan,
minum dan berak. Roh penghulu kita menyaksikan kita. Baginda
s.a.w berdukacita melihat keadaan kamu. Baginda s.a.w telah
mengetahui apa yang akan berlaku kemudian hari apabila
baginda s.a.w bersabda,
“Dukacitaku adalah untuk umat yang aku kasihi yang akan
datang kemudian”.

Apa sahaja yang datang kepada kamu datang dalam keadaan
salah satu bentuk, secara nyata atau tersembunyi; nyata dalam
bentuk peraturan syarikat dan tersembunyi dalam bentuk hikmah
kebijaksanaan atau makrifat. Allah Yang Maha Tinggi
memerintahkan kita supaya mensejahterakan zahir kita dengan
mematuhi peraturan syariat dan meletakkan batin kita dalam
keadaan yang baik dan teratur dengan memperolehi hikmah
kebijaksanaan atau makrifat. Bila zahir dan batin kita menjadi
satu dan hikmah kebijaksanaan atau makrifat dengan peraturan
agama (syariat) bersatu, seseorang itu sampai kepada makam
yang sebenarnya (hakikat).

“Dia alirkan dua laut, padahal kedua-duanya bertemu.
Antara dua itu ada dinding yang kedua-duanya tidak
mampu melewatinya”. (Surah Imraan, ayat 19 & 20).

Kedua-duanya mesti menjadi satu. Kebenaran atau hakikat tidak
akan diperolehi dengan hanya menggunakan pengetahuan
melalui pancaindera dan deria-deria tentang alam kebendaan.
Dengan cara tersebut tidak mungkin mencapai matlamat,
sumber, iaitu Zat. Ibadat dan penyembahan memerlukan kedua-
duanya iaitu peraturan syariat dan makrifat. Allah berfirman
tentang ibadat:
“Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk
mengabdikan diri kepada-Ku”. (Surah Dzaariyat, ayat 56).

Dalam lain perkataan, ‘mereka diciptakan supaya
mengenali Daku’ .
Jika seseorang tidak mengenali-Nya bagaimana dia boleh
memuji-Nya dengan sebenar-benarnya, meminta
pertolongan-Nya dan berkhidmat kepada-Nya?

Makrifat yang diperlukan bagi mengenali-Nya boleh dicapai
dengan menyingkap tabir hitam yang menutupi cermin hati
seseorang, menyucikannya sehingga bersih dan
menggilapkannya sehingga bercahaya. Kemudian
perbendaharaan keindahan yang tersembunyi akan memancar
pada rahsia cermin hati.

Allah Yang Maha Tinggi telah berfirman melalui rasul-Nya:
“Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Aku suka
dikenali, lalu Aku ciptakan makhluk supaya Aku dikenali”.

Tujuan suci diciptakan manusia ialah supaya mereka mengenali
Allah, memperolehi makrifat.

Ada dua peringkat makrifat yang suci. Seseorang itu perlu
mengenali sifat-sifat Allah dan dalil-dalil yang menjadi kenyataan
atau penzahiran bagi sifat-sifat tersebut. Satu lagi ialah
mengenali Zat Allah. Di dalam mengenali sifat-sifat Allah manusia
secara zahirnya dapat menikmati kedua-duanya iaitu dunia dan
akhirat. Makrifat yang memimpin kepada Zat Allah tidak
diperolehi dengan diri zahir manusia. Ia terjadi di dalam jiwa
atau roh suci manusia yang berada di dalam dirinya yang zahir
ini.

“Dan Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan roh kudus”.
(Surah Baqarah, ayat 87).

Orang yang mengenali Zat Allah menemui kuasa ini melalui roh
kudus (suci) yang dikurniakan kepada mereka.

Kedua-dua makrifat tersebut diperolehi dengan hikmah
kebijaksanaan yang mempunyai dua aspek; hikmah
kebijaksanaan kerohanian yang di dalam dan pengetahuan zahir
tentang benda-benda nyata. Kedua-duanya diperlukan untuk
mendapatkaan kebaikan. Nabi s.a.w bersabda,
“Pengetahuan ada dua bahagian. Satu pada lidah yang
menjadi dalil tentang kewujudan Allah, satu lagi di dalam
hati manusia. Inilah yang diperlukan bagi melaksanakan
harapan kita”.

Pada peringkat permulaannya seseorang itu memerlukan
pengetahuan syariat. Ini memerlukan pendidikan yang
mengenalkan dalil-dalil luar tentang Zat Allah yang menyata di

dalam alam sifat-sifat dan nama-nama ini. Apabila bidang ini
telah sempurna sampailah giliran pendidikan kerohanian tentang
rahsia-rahsia, di mana seseorang itu masuk ke dalam bidang
makrifat yang murni untuk mengetahui yang sebenarnya
(hakikat). Pada peringkat yang pertama seseorang itu mestilah
meninggalkan segala-galanya yang tidak dipersetujui oleh syariat
malah, kesilapan di dalam melakukan perbuatan yang baik
mestilah dihapuskan. Perbuatan yang baik mestilah dilakukan
dengan cara yang betul, sebagaimana keperluan pada jalan sufi.
Keadaan ini boleh dicapai dengan melatihkan diri dengan
melakukan perkara-perkara yang tidak dipersetujui oleh ego diri
sendiri dan melakukan amalan yang bertentangan dengan
kehendak hawa nafsu.

Berhati-hatilah di dalam beramal agar amalan itu
dilakukan bukan untuk dipertontonkan atau
diperdengarkan kepada orang lain. Semuanya mestilah
dilakukan semata-mata kerana Allah, demi mencari
keredaan-Nya. Allah berfirman:

“Barangsiapa berharap menemui Tuhannya, hendaklah dia
mengerjakan amal salih dan janganlah dia
mempersekutukan sesuatu dengan Allah dalam ibadatnya
kepada Tuhannya”. (Surah Kahfi, ayat 110).

Apa yang dihuraikan sebagai daerah makrifat itu adalah tahap
penghabisan bagi daerah kejadian yang pertama. Ia adalah
permulaan dan merupakan rumah yang setiap orang kembali ke
sana . Di samalah roh suci dijadikan. Apa yang dimaksudkan
dengan roh suci adalah roh insan. Ia dijadikan dalam bentuk
yang paling baik.

Kebenaran atau hakikat tersebut telah ditanam di tengah-tengah
hati sebagai amanah Allah, diamanahkan kepada manusia agar
disimpan dengan selamat. Ia bangkit dan menyata melalui taubat
yang sungguh-sungguh dan usaha sebenar mempelajari agama.
Keindahannya akan memancar ke permukaan apabila seseorang
itu mengingati Allah terus menerus, mengulangi kalimah “La
ilaha illah Llah” . Pada mulanya kalimah ini diucapkan dengan
lidah. Bila hati sudah hidup ia diucapkan di dalam, dengan hati.

Sufi menggambarkan keadaan kerohanian yang demikian dengan
menganggapnya sebagai bayi, iaitu bayi yang lahir di dalam hati,

dibela dan dibesarkan di sana . Hati memainkan peranan seperti
ibu, melahirkannya, menyusun, memberi makan dan
memeliharanya. Jika anak-anak diajarkan kepakaran keduniaan
untuk kebaikannya, bayi hati pula diajarkan makrifat rohani.
Sebagaimana kanak-kanak bersih daripada dosa, bayi hati adalah
tulen, bebas daripada kelalaian, ego dan ragu-ragu. Kesucian
bayi biasanya menyata dalam bentuk zahir yang cantik. Dalam
mimpi, kesucian dan ketulenan bayi hati muncul dalam rupa
malaikat. Manusia berharap mendapat ganjaran syurga sebagai
balasan kepada perbuatan baik tetapi hadiah-hadiah yang
didatangi dari syurga didatangkan ke mari melalui tangan-tangan
bayi hati.

“Dalam kebun-kebun kenikmatan…melayani mereka anak-
anak muda yang tidak berubah keadaan mereka”. (Surah
Waqi’ah, ayat 12 – 17 ).

“Melayani mereka adalah anak-anak muda laksana
mutiara yang tersimpan”. (Surah Tur, ayat 24).

Mereka adalah anak-anak kepada hati, menurut yang diilhamkan
kepada sufi, dipanggil anak-anak kerana keelokan dan ketulenan
mereka. Keindahan dan ketulenan mereka menyata dalam
kewujudan zahir, dalam darah daging, dalam bentuk manusia.
Oleh kerana keelokan dan kelembutan sifatnya ia dinamakan
anak-anak hati, tetapi dia adalah manusia sejati yang mampu
mengubah bentuk kejadian atau ciptaan kerana dia berhubung
erat dengan Pencipta sendiri. Dia adalah wakil sebenar
kemanusiaan. Di dalam kesedarannya tidak ada sesuatu malah
dia tidak melihat dirinya sebagai sesuatu. Tiada hijab, tiada
halangan di antara kewujudannya dengan Zat Allah.

Nabi Muhammad s.a.w menggambarkan suasana demikian
sebagaimana sabda baginda s.a.w,
“ Ada masa aku dengan Allah di mana tiada malaikat yang
hampir dan tidak juga nabi yang diutus”.
Maksud ‘nabi’ di sini ialah kewujudan lahiriah yang sementara
bagi Rasulullah s.a.w sendiri. Malaikat yang paling hampir
dengan Allah ialah cahaya suci Muhammad s.a.w, kejadian
pertama. Dalam suasana kerohanian itu baginda s.a.w sangat
hampir dengan Allah sehingga wujud zahirnya dan rohnya tidak
berkesempatan menghijabkannya dengan Allah. Baginda s.a.w
menggambarkan lagi suasana demikian,

“ Ada syurga Allah yang tidak ada mahligai dan taman-
taman atau sungai madu dan susu, syurga yang di
dalamnya seseorang hanya menyaksikan Wajah Allah
Yang Maha Suci” .

Allah s.w.t berfirman:
“Beberapa muka pada hari itu berseri-seri. Kepada
Tuhannya dia memandang”. (Surah Qiamat, ayat 22 & 23).

Pada suasana atau makam tersebut jika seseorang makhluk
termasuklah malaikat mendekatinya kewujudan badannya akan
terbakar menjadi abu. Allah s.w.t berfirman melalui rasul-Nya:
“Jika Aku bukakan penutup sifat keperkasaan-Ku dengan
bukaan yang sangat sedikit sahaja, semua akan terbakar
sejauh yang dilihat oleh pandangan-Ku”.

Jibrail yang menemani Nabi Muhammad s.a.w pada malam
mikraj, apabila sampai di Sidratul Muntaha, telah mengatakan
jika dia melangkah satu langkah sahaja lagi dia akan terbakar
menjadi abu.

BAB 4
MANUSIA KEMBAL I KE KAMPUNG HALAMAN,
KEPADA ASAL USUL / PERMULAAN MEREKA

Manusia dipandang daripada dua sudut; wujud lahiriah dan
wujud rohani. Dalam segi kewujudan lahiriah keadaan
kebanyakan manusia adalah berlebih kurang saja di antara satu
sama lain. Oleh yang demikian peraturan kemanusiaan yang
umum boleh digunakan untuk sekalian manusia bagi urusan
lahiriah mereka. Dalam sudut kewujudan rohani yang
tersembunyi di sebalik wujud lahiriah, setiap manusia adalah
berbeda. Jadi, peraturan yang khusus mengenai diri masing-
masing diperlukan.

Manusia boleh kembali kepada asalnya dengan mengikuti
peraturan umum, dengan mengambil langkah-langkah tertentu.
Dia mestilah mengambil peraturan agama yang jelas dan
mematuhinya. Dengan demikian dia boleh maju ke hadapan. Dia
boleh meningkat dari satu peringkat kepada peringkat yang lebih
tinggi sehingga dia sampai dan memasuki jalan atau peringkat
kerohanian, masuk ke daerah makrifat. Peringkat ini sangat
tinggi dan dipuji oleh Rasulullah s.a.w,
“ Ada suasana yang semua dan segala-galanya berkumpul
di sana dan ia adalah makrifat yang murni”.

Untuk sampai ke peringkat tersebut Perlulah dibuang kepura-
puraan dan kepalsuan yang melakukan kebaikan kerana
menunjuk-nunjuk. Kemudian dia perlu menetapkan tiga
matlamat. Tiga matlamat tersebut sebenarnya adalah tiga jenis
syurga. Yang pertama dinamakan Ma’wa – syurga tempat
kediaman yang aman. Ia adalah syurga duniawi. Kedua, Na’im –
taman keredaan Allah dan kurniaan-Nya kepada makhluk-Nya. Ia
adalah syurga di dalam alam malaikat. Ketiga dinamakan Firdaus
– syurga alam tinggi. Ia adalah syurga pada alam kesatuan akal
asbab, rumah kediaman bagi roh-roh, medan bagi nama-nama
dan sifat-sifat. Kesemua ini adalah balasan yang baik, keelokan
Allah yang manusia berjasad akan nikmati dalam usahanya
sepanjang tiga peringkat ilmu pengetahuan yang berturut-turut;
usaha mematuhi peraturan syariat; usaha menghapuskan yang

berbilang-bilang pada dirinya, melawan penyebab yang
menimbulkan suasana berbilang-bilang itu, iaitu ego diri sendiri,
bagi mencapai peringkat penyatuan dan kehampiran dengan
Pencipta; akhirnya usaha untuk mencapai makrifat, di mana dia
mengenali Tuhannya. Peringkat pertama dinamakan syariat,
kedua tarekat dan ketiga makrifat.

Nabi Muhammad s.a.w menyimpulkan keadaan-keadaan tersebut
dengan sabda baginda s.a.w,
“ Ada suasana di mana semua dan segala-galanya
dikumpulkan dan ia adalah hikmah kebijaksanaan
(makrifat)”.

Baginda s.a.w juga bersabda,
“Dengannya seseorang mengetahui kebenaran (hakikat),
yang berkumpul di dalamnya sebab-sebab dan semua
kebaikan. Kemudian seseorang itu mesti bertindak atas
kebenaran (hakikat) tersebut. Dia juga perlu mengenali
kepalsuan dan bertindak ke atasnya dengan meninggalkan
segala yang demikian”.

Baginda s.a.w mendoakan,
“Ya Allah, tunjukkan kepada kami yang benar dan jadikan
pilihan kami mengikuti yang benar itu. Dan juga tunjukkan
kepada kami yang tidak benar dan permudahkan kami
meninggalkannya”.

Orang yang kenal dirinya dan menentang keinginannya yang
salah dengan segala kekuatannya akan sampai kepada
mengenali Tuhannya dan akan menjadi taat kepada kehendak-
Nya.

Semua ini adalah peraturan umum yang mengenai diri zahir
manusia. Kemudian ada pula aspek diri rohani atau diri batin
manusia yang merupakan insan yang tulen, suci bersih dan
murni. Maksud dan tujuan diri ini hanya satu iaitu kehampiran
secara keseluruhan kepada Allah s.w.t. Satu cara sahaja untuk
mencapai suasana yang demikian, iaitu pengetahuan tentang
yang sebenarnya (hakikat). Di dalam daerah wujud penyatuan
mutlak, pengetahuan ini dinamakan kesatuan atau keesaan.

Matlamat pada jalan tersebut harus diperolehi di dalam
kehidupan ini. Di dalam suasana itu tiada beza di antara tidur

dengan jaga kerana di dalam tidur roh berkesempatan
membebaskan dirinya untuk kembali kepada asalnya, alam
arwah, dan dari sana kembali semula ke sini dengan membawa
berita-berita dari alam ghaib. Fenomena ini dinamakan mimpi.
Dalam keadaan mimpi ia berlaku secara sebahagian-bahagian. Ia
juga boleh berlaku secara menyeluruh seperti israk dan mikraj
Rasulullah s.a.w. Allah berfirman:
“Allah memegang jiwa-jiwa ketika matinya dan yang tidak
mati, dalam tidurnya, lalu Dia tahan yang dihukumkan
mati atasnya dan Dia lepaskan yang lain”. (Surah Z umaar,
ayat 42).

Nabi s.a.w bersabda,
“Tidur orang alim lebih baik daripada ibadat orang jahil” .

Orang alim adalah orang yang telah memperolehi pengetahuan
tentang hakikat atau yang sebenar, yang tidak berhuruf, tidak
bersuara. Pengetahuan demikian diperolehi dengan terus
menerus berzikir nama keesaan Yang Maha Suci dengan lidah
rahsia. Orang alim adalah orang yang zat dirinya
ditukarkan kepada cahaya suci oleh cahaya keesaan.

Allah berfirman melalui rasul-Nya:
“Insan adalah rahsia-Ku dan Aku rahsianya.
Pengetahuan batin tentang hakikat roh adalah rahsia
kepada rahsia-rahsia-Ku. Aku campakkan ke dalam hati
hamba-hamba-Ku yang baik-baik dan tiada siapa tahu
Keadaannya melainkan Aku.”

“Aku adalah sebagaimana hamba-Ku mengenali Daku. Bila
dia mencari-Ku dan ingat kepada-Ku, Aku besertanya. Jika
dia mencari-Ku di dalam, Aku mendapatkannya dengan
Zat-Ku. Jika dia ingat dan menyebut-Ku di dalam jemaah
yang baik, Aku ingat dan menyebutnya di dalam jemaah
yang lebih baik”.

Segala yang dikatakan di sini jika berhasrat mencapainya
perlulah melakukan tafakur – cara mendapatkan
pengetahuan yang demikian jarang digunakan oleh orang
ramai.

Nabi s.a.w bersabda,
“Satu saat bertafakur lebih bernilai daripada satu tahun

beribadat”.
“Satu saat bertafakur lebih bernilai daripada tujuh puluh
tahun beribadat”.
“Satu saat bertafakur lebih bernilai daripada seribu tahun
beribadat”.

Nilai sesuatu amalan itu tersembunyi di dalam hakikat kepada
yang sebenarnya. Perbuatan bertafakur di sini nampaknya
mempunyai nilai yang berbeda.

Sesiapa merenungi sesuatu perkara dan mencari penyebabnya
dia akan mendapati setiap bahagian mempunyai bahagian-
bahagian sendiri dan dia juga mendapati setiap satu itu menjadi
penyebab kepada berbagai-bagai perkara lain. Renungan begini
bernilai satu tahun ibadat.

Sesiapa merenungi kepada pengabdiannya dan mencari
penyebab dan alasan dan dia dapat mengetahui yang demikian,
renungannya bernilai lebih daripada tujuh puluh tahun ibadat.

Sesiapa merenungkan hikmah kebijaksanaan Ilahi dan bidang
makrifat dengan segala kesungguhannya untuk mengenal Allah
Yang Maha Tinggi, renungannya bernilai lebih daripada seribu
tahun ibadat kerana ini adalah ilmu pengetahuan yang
sebenarnya.

Pengetahuan yang sebenarnya adalah suasana keesaan. Orang
arif yang menyintai menyatu dengan yang dicintainya. Daripada
alam kebendaan terbang dengan sayap kerohanian meninggi
hingga kepada puncak pencapaian. Bagi ahli ibadat berjalan di
dalam syurga, sementara orang arif terbang kepada kedudukan
berhampiran dengan Tuhannya. Para pencinta mempunyai mata
pada hati mereka mereka memandang sementara yang lain
terpejam sayap yang mereka miliki tanpa daging tanpa darah
mereka terbang ke arah malaikat Tuhan jualah yang dicari!

Penerbangan ini terjadi di dalam alam kerohanian orang arif.
Para arifbillah mendapat penghormatan dipanggil insan sejati,
menjadi kekasih Allah, sahabat-Nya yang akrab, pengantin-Nya.
Bayazid al-Bustami berkata,
“Para Pemegang makrifat adalah pengantin Allah Yang
Maha Tinggi”.

Hanya pemilik-pemilik ‘pengantin yang pengasih’ mengenali
mereka dengan dekat dan secara mesra. Orang-orang arif
yang menjadi sahabat akrab Allah, walaupun sangat
cantik, tetapi ditutupi oleh keadaan luaran yang sangat
sederhana, seperti manusia biasa.

Allah berfirman melalui rasul-Nya:
“ Para sahabat-Ku tersembunyi di bawah kubah-Ku.
Tiada yang mengenali mereka kecuali Aku”.

Kubah yang di bawahnya Allah sembunyikan sahabat-sahabat
akrab-Nya adalah keadaan mereka yang tidak terkenal, rupa
yang biasa sahaja, sederhana dalam segala hal. Bila melihat
kepada pengantin yang ditutupi oleh tabir perkahwinan, apakah
yang dapat dilihat kecuali tabir itu?

Yahya bin Muadh al-Razi berkata,
“ Para kekasih Allah adalah air wangi Allah di dalam dunia.
Tetapi hanya orang-orang yang beriman yang benar dan
jujur sahaja dapat menciumnya”.

Mereka mencium keharuman baunya lalu mereka mengikuti bau
itu. Keharuman itu mengwujudkan kerinduan terhadap Allah
dalam hati mereka. Masing-masing dengan cara tersendiri
mempercepatkan langkahnya, menambahkan usaha dan
ketaatannya. Darjah kerinduannya, keinginannya dan kelajuan
perjalanannya bergantung kepada berapa ringan beban yang
dibawanya, sejauh mana dia telah melepaskan diri kebendaan
dan keduniaannya. Semakin banyak seseorang itu menanggalkan
pakaian dunia yang kasar ini semakin dia merasakan
kehangatan. Penciptanya dan semakin hampirlah kepada
permukaan akan muncul diri rohaninya. Kehampiran dengan
yang sebenar (hakikat) bergantung kepada sejauh mana
seseorang itu melepaskan kebendaan dan keduniaan yang
menipu daya.

Penanggalan aspek yang berbilang-bilang pada diri membawa
seseorang hampir dengan satu-satunya kebenaran. Orang yang
akrab dengan Allah adalah orang yang telah membawa dirinya
kepada keadaan kekosongan. Hanya selepas itu barulah dia
dapat melihat kewujudan yang sebenarnya (hakikat). Tidak ada
lagi kehendak pada dirinya untuk dia membuat sebarang pilihan.
Tiada lagi ‘aku’ yang tinggal, kecuali kewujudan satu-satunya

iaitu yang sebenarnya (hakikat). Walaupun berbagai-bagai
kekeramatan yang muncul melalui dirinya sebagai membuktikan
kedudukannya, dia tidak ada kena mengena dengan semua itu.
Di dalam suasananya tidak ada pembukaan terhadap rahsia-
rahsia kerana membuka rahsia Ilahi adalah kekufuran.

Di dalam buku yang bertajuk “Mirsad” ada dituliskan,
‘Semua orang yang kekeramatan zahir melalui mereka adalah
ditutup daripadanya dan tidak memperdulikan keadaan tersebut.
Bagi mereka masa kekeramatan muncul melalui mereka
dianggap sebagai masa perempuan keluar darah haid. Wali-wali
yang hampir dengan Allah perlu mengembara sekurang-
kurangnya seribu peringkat, yang pertamanya ialah pintu
kekeramatan. Hanya mereka yang dapat melepasi pintu ini tanpa
dicederakan akan meningkat kepada peringkat-peringkat lain
yang lebih tinggi. Jika mereka leka mereka tidak akan sampai ke
mana-mana.

BAB 5
PENURUNAN MANUSIA KE PERINGKAT RENDAH
YANG PALING BAWAH

Allah Yang Maha Tinggi menciptakan roh suci sebagai ciptaan
yang paling sempurna , yang pertama diciptakan, di dalam alam
kewujudan mutlak bagi Zat-Nya. Kemudian Dia berkehendak
menghantarkannya kepada alam rendah. Tujuan Dia berbuat
demikian ialah bagi mengajar roh suci mencari jalan
kembali kepada yang sebenar di tahap Maha Kuasa,
mencari kedudukannya yang dahulu yang hampir dan
akrab dengan Allah.

Dihantarkan-Nya roh suci kepada perhentian utusan-utusan-Nya,
wali-wali-Nya, kekasih-kekasih dan sahabat-sahabat-Nya. Dalam
perjalanannya, Allah menghantarkannya mula-mula kepada
kedudukan akal asbab bagi keesaan, bagi roh universal, alam
nama-nama dan sifat-sifat Ilahi, alam hakikat kepada
Muhammad s.a.w. Roh suci memiliki dan membawa bersama-
samanya benih kesatuan. Apabila melalui alam ini ia dipakaikan
cahaya suci dan dinamakan ‘roh sultan’. Apabila melalui alam
malaikat yang menjadi perantaraan kepada mimpi-mimpi, ia
mendapat nama ‘roh perpindahan’. Bila akhirnya ia turun kepada
dunia kebendaan ini ia dibaluti dengan daging yang Allah
ciptakan untuk kesesuaian makhluk-Nya. Ia dibaluti oleh jirim
yang kasar bagi menyelamatkan dunia ini kerana dunia
kebendaan jika berhubung secara langsung dengan roh suci
maka dunia kebendaan akan terbakar menjadi abu. Dalam
hubungannya dengan dunia ini ia dikenali sebagai kehidupan, roh
manusia.

Tujuan roh suci dihantar ke tempat ciptaan yang paling
rendah ini ialah supaya ia mencari jalan kembali kepada
kedudukannya yang asal, makam kehampiran, ketika ia
masih di dalam bentuk berdaging dan bertulang ini. Ia
sepatutnya datang ke alam benda yang kasar ini, dan dengan
melalui hatinya yang berada di dalam mayat ini, menanamkan
benih kesatuan dan menunbuhkan pokok keesaan di dalam dunia
ini. Akar pokok masih berada pada tempat asalnya. Dahannya
memenuhi ruang kebahagiaan, dan di sana demi keredaan Allah,

mengeluarkan buah kesatuan. Kemudian di dalam bumi hati roh
itu menanamkan benih agama dan bercita-cita menumbuhkan
pokok agama agar diperolehi buahnya, tiap satunya akan
menaikkannya kepada peringkat yang lebih hampir dengan Allah.

Allah membuatkan jasad-jasad atau tubuh-tubuh unt uk dimasuki
oleh roh-roh dan bagi roh-roh ini masing-masing mempunyai
nama yang berbeza-beza. Dia bina ruang penyesuaian di dalam
tubuh. Diletakkan-Nya roh manusia, roh kehidupan di antara
daging dan darah. Diletakkan-Nya roh suci di tengah-tengah hati,
di mana dibina ruang bagi jirim yang sangat seni untuk
menyimpan rahsia di antara Allah dengan hamba-Nya. Roh-roh
ini berada pada tempat yang berbeda-beda dalam tubuh, dengan
tugas yang berbeda, urusan yang berbeda, masing-masing
umpama membeli dan menjual barang yang berlainan, mendapat
faedah yang berbeda. Perniagaan mereka sentiasa membawakan
kepada mereka banyak manfaat dalam bentuk nikmati dan
rahmat Allah.
“Daripada apa yang Kami berikan kepada mereka, secara
sembunyi atau terang-terang, (mereka) mengharapkan
perniagaan yang tidak akan rugi”. (Surah Fatir, ayat 29).

Layaklah bagi setiap manusia mengetahui urusannya di
dalam alam kewujudan dirinya sendiri dan memahami
tujuannya. Dia mestilah faham bahawa dia tidak boleh
meminda apa yang telah dihukumkan sebagai benar
untuknya dan digantungkan dilehernya.

Bagi orang yang mahu meminda apa yang telah dihukumkan
untuknya, yang terikat dengan cita-cita dan dunia ini Allah
berkata:
“Tidaklah (mahu) dia ketahui (bagaimana keadaan)
apabila dibongkarkan apa-apa yang di dalam kubur? Dan
dizahirkan apa-apa yang di dalam dada?” (Surah ‘Aadiyat,
ayat 9).

“Dan tiap-tiap manusia Kami gantungkan (catatan)
amalannya pada tengkuknya…” (Surah Bani Israil, ayat
13).

BAB 6
T EMPAT ROH-ROH DI DALAM BADAN

Tempat roh manusia, roh kehidupan, di dalam badan ialah dada.
Tempat ini berhubung dengan pancaindera dan deria-deria.
Urusan atau bidangnya ialah agama. Pekerjaannya ialah mentaati
perintah Allah . Dengan peraturan-peraturan yang ditentukan-
Nya, Allah memelihara dunia nyata ini dengan teratur dan
harmoni. Roh itu bertindak menurut kewajipan yang ditentukan
oleh Allah, tidak menganggap perbuatannya sebagai
perbuatannya sendiri kerana dia tidak berpisah dengan Allah.
Perbuatannya daripada Allah; tidak ada perpisahan di antara
‘aku’ dengan Allah di dalam tindakan dan ketaatannya.

“Barangsiapa percaya akan pertemuan Tuhannya
hendaklah mengerjakan amal salih dan janganlah ia
sekutukan sesuatu dalam ibadat kepada Tuhannya”.
(Surah Kahfi, ayat 110).

Allah adalah esa dan Dia mencintai yang bersatu dan satu.
Dia mahu semua penyembahan dan semua amal kebaikan,
yang Dia anggap sebagai pengabdian kepada-Nya, menjadi
milik-Nya semata-mata, tidak dikongsikan dengan apa
sahaja. Jadi, seseorang tidak memerlukan kelulusan atau
halangan daripada sesiapa pun di dalam pengabdiannya
kepada Tuhannya, juga amalannya bukan untuk
kepentingan duniawi. Semuanya semata-mata kerana
Allah.

Suasana yang dihasilkan oleh petunjuk Ilahi seperti menyaksikan
bukit-bukti kewujudan Allah di dalam alam nyata ini; kenyataan
sifat-sifat-Nya, kesatuan di dalam yang banyak, hakikat di
sebalik yang nyata, kehampiran dengan Pencipta, semuanya
adalah ganjaran bagi amalan kebaikan yang benar dan ketaatan
tanpa mementingkan diri sendiri. Namun, semuanya itu di dalam
taklukan alam benda, daripada bumi yang di bawah tapak kaki
kita sehinggalah kepada langit-langit. Termasuk juga di dalam
taklukan alam dunia ialah kekeramatan yang muncul melalui
seseorang, misalnya berjalan di atas air, terbang di udara,
berjalan dengan pantas, mendengar suara dan melihat gambaran

dari tempat yang jauh atau boleh membaca fikiran yang
tersembunyi. Sebagai ganjaran terhadap amalan yang baik
manusia juga diberikan nikmati di akhirat seperti syurga,
khadam-khadam, bidadari, susu, madu, arak dan lain-lain.
Semuanya itu merupakan nikmati syurga tingkat pertama,
syurga dunia.

Tempat ‘roh perpindahan atau roh peralihan’ ialah di dalam hati.
Urusannya ialah pengetahuan tentang jalan kerohanian. Kerjanya
berkait dengan empat nama-nama pertama bagi nama-nama
Allah yang indah. Sebagaimana dua belas nama-nama yang lain
empat nama tersebut tidak termasuk di dalam sempadan suara
dan huruf. Jadi, ia tidak boleh disebut. Allah Yang Maha Tinggi
berfirman:

“Dan bagi Allah jualah nama-nama yang baik, jadi serulah
Dia dengan nama-nama tersebut”. (Surah A’raaf, ayat
180).

Firman Allah di atas menunjukkan tugas utama manusia
adalah mengetahui nama-nama Tuhan. Ini adalah
pengetahuan batin seseorang. Jika mampu memperolehi
pengetahuan yang demikian dia akan sampai kepada
makam makrifat. Di samalah pengetahuan tentang nama
keesaan sempurna.

Nabi s.a.w bersabda,
“ Allah Yang Maha Tinggi mempunyai sembilan puluh
sembilan nama, siapa mempelajarinya akan masuk
syurga” .

Baginda s.a.w juga bersabda,
“Pengetahuan adalah satu. Kemudian orang arif
jadikannya seribu”.
Ini bermakna nama kepunyaan Zat hanyalah satu. Ia memancar
sebagai seribu sifat kepada orang yang menerimanya.

Dua belas nama-nama Ilahi berada di dalam lengkungan sumber
pengakuan tauhid “La ilaha illa Llah” . Tiap satunya adalah satu
daripada dua belas huruf dalam kalimah tersebut. Allah Yang
Maha Tinggi mengurniakan nama masing-masing bagi setiap
huruf di dalam perkembangan hati. Setiap satu daripada empat
alam yang dilalui oleh roh terdapat tiga nama yang berlainan.

Allah Yang Maha Tinggi dengan cara ini memegang erat hati para
pencinta-Nya, dalam kasih sayang-Nya.
Firman-Nya:
“Allah tetapkan orang-orang yang beriman dengan
perkataan yang tetap di Penghidupan dunia dan akhirat”.
(Surah Ibrahim, ayat 27).

Kemudian dikurniakan kepada mereka kehampiran-Nya. Dia
sediakan pokok keesaan di dalam hati mereka, pokok yang
akarnya turun kepada tujuh lapis bumi dan Dahannya meninggi
kepada tujuh lapis langit, bahkan meninggi lagi hingga ke arasy
dan mungkin lebih tinggi lagi.
Allah berfirman:
“Tidakkah engkau perhatikan bagaimana Allah adakan
misal, satu kalimah yang baik seperti pohon yang baik,
pangkalnya tetap dan cabangnya ke langit . (Surah
Ibrahim, ayat 24).

Tempat ‘roh perpindahan atau roh peralihan’ adalah di dalam
nyawa kepada hati. Alam malaikat berterusan di dalam
penyaksiannya. Ia boleh melihat syurga alam tersebut,
penghuninya, cahayanya dan semua malaikat di dalamnya.
Kalam ‘roh peralihan’ adalah bahasa alam batin, tanpa huruf
tanpa suara. Perhatiannya berterusan menyentuh soal-soal
rahsia-rahsia maksud yang tersembunyi. Tempatnya di akhirat
apabila kembali ialah syurga Na’im, taman kegembiraan kurniaan
Allah.

Tempat ‘roh sultan’ di mana ia memerintah, adalah di
tengah-tengah hati, jantung kepada hati. Urusan roh ini
ialah makrifat. Kerjanya ialah mengetahui semua pengetahuan
ketuhanan yang menjadi perantaraan bagi semua ibadat yang
sebenar-benarnya diucapkan dalam bahasa hati.
Nabi s.a.w bersabda,
“Ilmu ada dua bahagian. Satu pada lidah, yang
membuktikan kewujudan Allah. Satu lagi di dalam hati.
Inilah yang perlu bagi menyedarkan tujuan seseorang”.

Ilmu yang sebenar-benarnya bermanfaat berada di dalam
sempadan kegiatan hati.
Nabi s.a.w bersabda,
“Quran yang mulia mempunyai makna zahir dan makna
batin” .

Allah Yang Maha Tinggi membukakan Quran kepada sepuluh lapis
makna yang tersembunyi. Setiap makna yang berikutnya lebih
bermanfaat daripada yang sebelumnya kerana ia semakin hampir
dengan sumber yang sebenarnya. Dua belas nama kepunyaan
Zat Allah adalah umpama dua belas mata air yang memancar
dari batu apabila Nabi Musa a.s menghentamkan batu itu dengan
tongkatnya.
“Dan (ingatlah) tatkala Musa mintakan air bagi kaumnya,
maka Kami berkata, ‘Pukullah batu itu dengan tongkat
kamu’. Lantas terpancar daripadanya dua belas mata air
yang sesungguhnya setiap golongan itu mengetahui
tempat minumnya”. (Surah Baqarah, ayat 60) .

Pengetahuan zahir adalah umpama air hujan yang datang dan
pergi sementara pengetahuan batin umpama mata air yang tidak
pernah kering.
“Dan satu tanda untuk mereka, ialah bumi yang mati
(lalu) Kami hidupkannya dan Kami keluarkan daripadanya
biji-bijian, lalu mereka memakannya”. (Surah Yaa Sin,
ayat 33).

Allah jadikan satu bijian, sebiji benih di langit. Benih itu menjadi
kekuatan kepada kehaiwanan di dalam diri manusia. Dijadikan-
Nya juga sebiji benih di dalam alam roh-roh (alam al-anfus);
menjadi sumber kekuatan, makanan roh. Bijian itu dijiruskan
dengan air dari sumber hikmah.
Nabi s.a.w bersabda,
“Jika seseorang menghabiskan empat puluh hari dalam
keikhlasan dan kesucian sumber hikmah akan memancar
dari hatinya kepada lidahnya”.

Nikmat bagi ‘roh sultan ialah kelazatan dan kecintaan yang
dinikmatinya dengan menyaksikan kenyataan keelokan,
kesempurnaan dan kemurahan Allah Yang Maha Tinggi.
Firman Allah:
“Dia telah diajar oleh yang bersangatan kekuatannya,
yang berupa bagus, lalu ia menjelma dengan sempurnanya
padahal ia di pihak atas yang paling tinggi. Kemudian ia
mendekati rapat (kepadanya), maka adalah (rapatnya) itu
kadar dua busur panah atau lebih dekat (lagi). Lalu Ia
wahyukan kepada hamba-Nya apa yang Ia mahu
wahyukan. Hatinya tidak mendusta apa yang dia lihat”.
(Surah Najmi, ayat 5 – 11).

Nabi s.a.w menggambarkan suasana demikian dengan cara lain,
“Yang beriman (mukmin/ yang sejahtera) adalah cermin
kepada yang beriman (mukmin/ yang sejahtera)”.

Dalam ayat ini yang sejahtera yang pertama ialah hati orang
yang beriman yang sempurna, sementara yang sejahtera kedua
itu ialah yang memancar kepada hati orang yang beriman itu,
tidak lain daripada Allah Yang Maha Tinggi sendiri (Al-Mukmin).
Allah menamakan Diri-Nya di dalam Quran sebagai Yang
Mensejahterakan.
“Dia jualah Allah yang tiada Tuhan melainkan Dia…Yang
Mensejahterakan (Pemelihara iman), Pemelihara segala-
galanya”. (Surah Hasyr, ayat 23).

Kediaman ‘roh sultan’ di akhirat ialah syurga Firdaus, syurga
yang tinggi.

Stesen di mana roh-roh berhenti adalah tempat rahsia yang Allah
buatkan untuk Diri-Nya di tengah-tengah hati, di mana Dia
simpankan rahsia-Nya (Sirr) untuk disimpan dengan selamat.
Keadaan roh ini diceritakan oleh Allah melalui pesuruh-Nya:
“Insan adalah rahsia-Ku dan Aku rahsianya”.

Urusannya ialah kebenaran (hakikat) yang diperolehi dengan
mencapai keesaan; mencapai keesaan itulah tugasnya. Ia
membawa yang banyak kepada kesatuan dengan cara terus
menerus menyebut nama-nama keesaan di dalam bahasa rahsia
yang suci. Ia bukan bahasa yang berbunyi di luar.
“Dan jika engkau nyaringkan perkataan, maka
Sesungguhnya Dia mengetahui rahsia dan yang lebih
tersembunyi”. (Surah Ta Ha, ayat 7)

Hanya Allah mendengar bahasa roh suci dan hanya Allah
mengetahui keadaannya.

Nikmat bagi roh ini ialah penyaksian terhadap ciptaan Allah yang
pertama. Apa yang dilihatnya ialah keindahan Allah. Padanya
terdapat penyaksian rahsia. Pandangan dan pendengaran
menjadi satu. Tidak ada perbandingan dan tidak ada persamaan
tentang apa yang disaksikanya. Dia menyaksikan sifat Allah,
keperkasaan dan kekerasan-Nya sebagai esa dengan keindahan,
kelembutan dan kemurahan-Nya.

Bila manusia temui matlamatnya, tempat kediamannya, bila dia
temui akal asbab, pertimbangan keduniaannya yang
memandunya selama ini akan tunduk kepada Perintahnya;
hatinya akan rasa gentar bercampur hormat, lidahnya terkunci.
Dia tidak berupaya menceritakan keadaan tersebut kerana Allah
tidak menyerupai sesuatu.

Bila apa yang diperkatakan di sini sampai ke telinga orang yang
berilmu, mula-mula cubalah memahami tahap pengetahuan
sendiri. Tumpukan perhatian kepada kebenaran (hakikat)
mengenai perkara-perkara yang sudah diketahui sebelum
mendongak ke ufuk yang lebih tinggi, sebelum mencari peringkat
baharu, semoga mereka memperolehi pengetahuan tentang
kehalusan perlaksanaan Ilahi. Semoga mereka tidak menafikan
apa yang sudah diperkatakan, tetapi sebaliknya mereka mencari
makrifat, kebijaksanaan untuk mencapai keesaan. Itulah yang
sangat diperlukan.

BAB 7
ILMU PENGETAHUAN DAN PERKEMBANGAN
KEROHANIAN

Ilmu pengetahuan zahir mengenai benda-benda yang nyata
dibahagikan kepada dua belas bahagian dan ilmu pengetahuan
batin juga dibahagikan kepada dua belas bahagian. Bahagian-
bahagian tersebut dibahagikan di kalangan orang awam dan
orang khusus, hamba-hamba Allah yang sejati, menurut kadar
keupayaan dan kebolehan mereka.

Bagi tujuan yang berkaitan dengan kita pembicaraan ilmiah
mengenai ini dibuat dalam empat bahagian. Bahagian pertama
melibatkan peraturan agama , mengenai kewajipan dan larangan
berhubung dengan perkara-perkara dan peraturan-peraturan di
dalam dunia ini. Kedua menyentuh soal pengertian atau maksud
dalaman serta tujuan kepada peraturan-peraturan tersebut dan
bahagian ini dinamakan bidang kerohanian yaitu pengetahuan
mengenai perkara-perkara yang tidak nyata. Ketiga mengenai
hakikat kerohanian yang tersembunyi yang dinamakan kearifan.
Keempat mengenai hakikat dalaman kepada hakikat yaitu
mengenai kebenaran yang sebenar-benarnya. Manusia yang
sempurna perlu mempelajari semua bidang atau bahagian
tersebut dan mencari jalan ke arahnya.

Nabi s.a.w bersabda,
“Agama ialah pokok, kerohanian adalah dahannya,
kearifan (makrifat) adalah daunnya, kebenaran (hakikat)
adalah buahnya. Quran dengan ulasannya, keterangannya,
terjemahannya dan ibarat-ibaratnya mengandungi
semuanya itu” .

Di dalam buku al-Najma perkataan-perkataan tafsir, ulasan dan
takwil serta terjemahan melalui ibarat dimengertikan sebagai:
ulasan terhadap Quran adalah keterangan dan perincian bagi
faedah kefahaman orang awam, sementara terjemahan melalui
ibarat adalah keterangan tentang maksud yang tersirat yang
boleh diselami melalui tafakur yang mendalam serta
memperolehi ilham sebagaimana yang dialami oleh orang-orang
beriman yang sejati. Terjemahan yang demikian adalah untuk

hamba-hamba Allah yang khusus lagi teguh, berterusan di dalam
suasana kerohanian mereka dan teguh dengan pengetahuan
yang membolehkan mereka membuat pertimbangan yang benar.
Kaki mereka teguh berpijak di atas bumi sementara hati dan
fikiran mereka menjulang kepada ilmu ketuhanan. Dengan
rahmat Allah keadaan berterusan begini yang tidak bercampur
dengan keraguan di tempatkan di tengah-tengah hati mereka.
Hati yang teguh dalam suasana ini bersesuaian dengan bahagian
kalimah tauhid “La ilaha illa Llah” , pengakuan terakhir keesaan.

“Dia jualah yang menurunkan Kitab kepada kamu.
Sebahagiannya adalah ayat-ayat yang menghukum, yaitu
ibu-ibu bagi Kitab, dan (sebahagian) yang lain adalah
ayat-ayat yang perlukan takwil.
Adapun orang-orang yang di hati mereka ada kesesatan
mencari-cari apa yang ditakwil daripadanya kerana
hendak membuat fitnah dan kerana hendak membuat
takwilnya sendiri padahal tidak mengetahui takw ilnya
melainkan Allah dan orang-orang yang teguh kuat di
dalam ilmu berkata,
‘Kami beriman kepadanya (kerana) semua itu daripada
Tuhan kami’, dan tidak mengerti melainkan orang-orang
yang mempunyai fikiran”. (Surah Imraan, ayat 7)

Jika pintu kepada ayat ini terbuka akan terbuka juga semua
pintu-pintu kepada alam rahsia batin.

Hamba Allah yang sejati berkewajipan melaksanakan perintah-
perintah-Nya dan menjauhkan diri daripada larangan-Nya. Dia
juga perlu menentang ego dirinya dan membendung
kecenderungan jasad yang tidak sihat. Asas penentangan ego
terhadap agama adalah dalam bentuk khayalan dan gambaran
yang bercanggah dengan kenyataan. Pada peringkat kerohanian
ego yang khianat itu menggalakkan seseorang supaya
memperakui dan mengikuti sebab-sebab dan rangsangan yang
hanya hampir dengan kebenaran (bukan kebenaran yang sejati),
walaupun ianya risalat nabi dan fatwa wali yang telah diubah,
juga mengikuti guru yang pendapatnya salah.
Pada peringkat makrifat ego cuba menggalakkan seseorang
supaya memperakui kewalian dirinya sendiri malah ego juga
mengheret seseorang kepada mengakui ketuhanannya – dosa
paling besar menganggapkan diri sendiri sebagai bersekutu
dengan Allah.

Allah berfirman:
“Tidakkah engkau perhatikan orang yang mengambil haw a
nafsunya sebagai tuhan..” (Surah Furqaan, ayat 43).

Tetapi peringkat kebenaran sejati adalah berbeda. Ego dan iblis
tidak boleh sampai ke sana . Malah malaikat juga tidak sampai
ke sana . Sesiapa sahaja kecuali Allah jika sampai ke sana pasti
terbakar.
Jibrail berkata kepada Nabi Muhamamd s.a.w pada sempadan
peringkat ini,
“Jika aku mara satu langkah lagi aku akan terbakar
menjadi abu”.

Hamba Allah yang sejati bebas daripada perlawanan egonya dan
iblis kerana dia dilindungi oleh perisai keikhlasan dan kesucian.
“Ia (iblis) berkata:
Oleh itu demi kemuliaan-Mu, aku akan sesatkan mereka
semuanya, kecuali di antara mereka hamba-hamba-Mu
yang dibersihkan” . (Surah Shad, ayat 82 & 83).

Manusia tidak dapat mencapai hakikat kecuali dia suci murni
kerana sifat-sifat keduniaannya tidak akan meninggalkannya
sehinggalah hakikat menyata dalam dirinya. Ini adalah
keikhlasan sejati. K ejahilannya hanya akan meninggalkannya bila
dia menerima pengetahuan tentang Zat Allah. Ini tidak dapat
dicapai dengan pelajaran; hanya Allah tanpa pengantaraan
boleh mengajarnya. Bila Allah Yang Maha Tinggi sendiri yang
menjadi Guru, Dia kurniakan ilmu yang daripada-Nya
sebagaimana Dia lakukan kepada Khaidhir. Kemudian manusia
dengan kesedaran yang diperolehinya sampai kepada peringkat
makrifat di mana dia mengenali Tuhannya dan menyembah-Nya
yang dia kenal.

Orang yang sampai kepada suasana ini memiliki penyaksian roh
suci dan dapat melihat kekasih Allah, Nabi Muhamamd s.a.w. Dia
boleh bercakap dengan baginda s.a.w mengenai segala perkara
daripada awal hingga ke akhirnya dan semua nabi-nabi yang lain
memberikannya khabar gembira tentang janji penyatuan dengan
yang dikasihi.
Allah menggambarkan suasana ini:
“Kerana Barangsiapa taat kepada Allah dan rasul-Nya,
maka mereka beserta orang-orang yang diberi nikmat
daripada nabi-nabi, siddiqin, syuhada dan salihin dan

Alangkah baiknya mereka ini sebagai sahabat rapat”.
(Surah Nisaa’ ,ayat 69).

Orang yang tidak boleh menemui pengetahuan ini di dalam
dirinya tidak akan menjadi arif walaupun dia membaca seribu
buah buku. Nikmat yang boleh diharapkan oleh orang yang
mempelajari ilmu zahir ialah syurga; di sana semua yang dapat
dilihat adalah kenyataan sifat-sifat Ilahi dalam bentuk cahaya.
Tidak kira bagaimana sempurna pengetahuannya tentang
perkara nyata yang boleh dilihat dan dipercayai, ia tidak
membantu seseorang untuk masuk kepada suasana kesucian dan
mulia, iaitu kehampiran dengan Allah, kerana seseorang itu perlu
terbang ke tempat tersebut dan untuk terbang perlu kepada dua
sayap. Hamba Allah yang sejati adalah yang terbang ke sana
dengan menggunakan dua sayap, iaitu pengetahuan zahir dan
pengetahuan batin, tidak pernah berhenti di tengah jalan, tidak
tertarik dengan apa sahaja yang ditemui dalam perjalanannya.
Allah berfirman melalui rasul-Nya:
“Hamba-Ku, jika kamu ingin masuk kepada kesucian
berhampiran dengan-Ku jangan pedulikan dunia ini
ataupun alam tinggi para malaikat, tidak juga yang lebih
tinggi di mana kamu boleh menerima sifat-sifat-Ku yang
suci”.

Dunia kebendaan ini menjadi godaan dan tipu daya syaitan
kepada orang yang berilmu. Alam malaikat menjadi rangsangan
kepada orang yang bermakrifat dan suasana sifat-sifat Ilahi
menjadi godaan kepada orang yang memiliki kesedaran terhadap
hakikat. Sesiapa yang berpuas hati dengan salah satu daripada
yang demikian akan terhalang daripada kurniaan Allah yang
membawanya hampir dengan Zat-Nya. Jika mereka tertarik
dengan godaan dan rangsangan tersebut mereka akan berhenti,
mereka tidak boleh maju ke hadapan, mereka tidak boleh
terbang lebih tinggi. Walaupun matlamat mereka adalah
kehampiran dengan Pencipta mereka tidak lagi boleh sampai ke
sana. Mereka telah terpedaya, mereka hanya memiliki satu
sayap.

Orang yang mencapai kesedaran tentang hakikat yang sebenar,
menerima rahmat dan kurniaan dari Allah yang tidak pernah
mata melihatnya dan tidak pernah telinga mendengarnya dan
tidak pernah hati mengetahui namanya. Inilah syurga
kehampiran dan keakraban dengan Allah. Di sana tidak ada

mahligai permata juga tidak ada bidadari yang cantik sebagai
pasangan. Semoga manusia mengetahui nilai dirinya dan tidak
berkehendak, tidak menuntut apa yang tidak layak baginya.
Saidina Ali r.a berkata,
“Semoga Allah merahmati orang yang mengetahui harga
dirinya, yang tahu menjaga diri agar berada di dalam
sempadannya, yang memelihara lidahnya, yang tidak
menghabiskan masanya dan umurnya di dalam sia-sia”.

Orang yang berilmu mestilah menyedari bahawa bayi roh yang
lahir dalam hatinya adalah pengenalan mengenai kemanusiaan
yang sebenar, iaitu insan yang sejati. Dia patut mendidik bayi
hati, ajarkan keesaan melalui berterusan menyedari tentang
keesaan – tinggalkan keduniaan kebendaan ini yang berbilang-
bilang, cari alam kerohanian, alam rahsia di mana tiada yang lain
kecuali Zat Allah. Dalam kenyataannya di sana bukan tempat, ia
tidak ada permulaan dan tidak ada penghujung. Bayi hati terbang
melepasi padang yang tiada berkesudahan itu, menyaksikan
perkara-perkara yang tidak pernah dilihat mata sebelumnya,
tiada sesiapa bercerita mengenainya, tiada sesiapa boleh
menggambarkannya. Tempat yang menjadi rumah kediaman
bagi mereka yang meninggalkan diri mereka dan menemui
keesaan dengan Tuhan mereka, mereka yang memandang
dengan pandangan yang sama dengan Tuhan mereka,
pandangan keesaan. Bila mereka menyaksikan keindahan dan
kemuliaan Tuhan mereka tidak ada apa lagi yang tinggal dengan
mereka. Bila dia melihat matahari dia tidak dapat melihat yang
lain, dia juga tidak dapat melihat dirinya sendiri. Bila keindahan
dan kemurahan Allah menjadi nyata apa lagi yang tinggal dengan
seseorang? Tidak ada apa-apa!

Nabi s.a.w bersabda,
“Seseorang perlu dilahirkan dua kali untuk sampai kepada
alam malaikat”.

Ia adalah kelahiran maksud daripada perbuatan dan kelahiran
rohani daripada jasad. Kemungkinan yang demikian ada dengan
manusia. Ini adalah keanehan rahsia manusia. Ia lahir daripada
percampuran pengetahuan tentang agama dan kesedaran
terhadap hakikat, sebagaimana bayi lahir hasil daripada
percampuran dua titik air.

“Sesungguhnya Kami telah jadikan manusia daripada

setitik (mani) yang bergiliran, yang Kami berikan
percubaan kepada mereka, iaitu Kami jadikan dia
mendengar dan melihat”. (Surah Insaan, ayat 2).

Bila maksud menjadi nyata dalam kewujudan ia menjadi mudah
untuk melepasi bahagian yang cetek dan masuk ke dalam laut
penciptaan dan membenamkan dirinya ke dasar hukum-hukum
peraturan Allah. Sekalian alam kebendaan ini hanyalah satu titik
jika dibandingkan dengan alam kerohanian. Hanya bila semua ini
difahamkan maka kuasa kerohanian dan cahaya keajaiban yang
bersifat ketuhanan, hakikat yang sebenar-benarnya, memancar
ke dalam dunia tanpa perkataan tanpa suara.

BAB 8
T AUBAT DAN PENGAJARAN MELALUI PERKATAAN

Tahap-tahap dan peringkat-peringkat perubahan kerohanian
telah pun disebut. Perlu ditegaskan bahawa setiap peringkat
dicapai terutamanya dengan taubat. Bolehlah dipelajari cara
bertaubat dengan orang yang mengetahui cara berbuat demikian
dan yang telah sendirinya bertaubat. Taubat yang sebenar dan
menyeluruh merupakan langkah pertama di dalam perjalanan.
“(Ingatlah) tatkala orang-orang kafir itu adakan dalam
hati mereka kesombongan (iaitu) kesombongan jahiliah.
Lalu Allah turunkan ketenteraman atas rasul-Nya dan atas
mukmin. Dan Dia wajibkan mereka (ucapkan) perkataan
menjaga keselamatan (taubat) kerana mereka lebih
berhak dengan itu, dan memang (mereka) ahlinya, dan
adalah Allah mengetahui tiap sesuatu”. (Surah Fath, ayat
26).

Keadaan takutkan Allah mempunyai maksud yang sama dengan
kalimah “ La ilaha illa Llah” – tiada Tuhan, tiada apa-apa,
kecuali Allah. Bagi orang yang mengetahui ini akan ada
perasaan takut kehilangan-Nya, kehilangan perhatian-
Nya, cinta-Nya, keampunan-Nya; dia takut dan malu
melakukan kesalahan sedangkan Dia melihat, dan
takutkan azab-Nya. Jika seseorang itu tidak berkeadaan
demikian dia perlu mendapatkaan orang yang takutkan
Allah dan menerima keadaan takutkan Allah itu daripada
orang berkenaan.

Sumber dari mana perkataan itu diterima mestilah bersih dan
suci daripada segala-galanya kecuali Allah, dan sesiapa yang
menerimanya mestilah ada kebolehan untuk membezakan antara
perkataan orang yang suci hatinya dengan perkataan orang
awam. Penerimanya mestilah sedar cara perkataan itu
diucapkan, kerana perkataan yang bunyinya sama mungkin
mempunyai maksud yang jauh berbeza. Tidak mungkin
perkataan yang datangnya daripada sumber yang asli sama
dengan perkataan yang datangnya daripada sumber lain.

Hatinya menjadi hidup bila dia menerima benih tauhid daripada
hati yang hidup kerana benih yang demikian sangat subur, itulah
benih kehidupan. Tidak ada yang tumbuh daripada benih yang
kering lagi tiada kehidupan. Kalimah suci “La ilaha illa Llah”
disebut dua kali di dalam Quran menjadi bukti.

“(Kerana) apabila dikata kepada mereka “Tiada Tuhan
melainkan Allah” mereka menyombong. Dan mereka
berkata, ‘Apakah kami mesti tinggalkan tuhan-tuhan kami
buat (mengikut) seorang ahli syair dan gila?” (Surah
Shaaffaat. Ayat 35 & 36).

Ini adalah keadaan orang awam yang baginya rupa luar termasuk
kewujudan zahirnya adalah tuhan-tuhan.

“Oleh itu Ketahuilah bahawa tidak ada Tuhan melainkan
Allah. Dan mintalah perlindungan bagi buah amal kamu,
dan bagi mukmin dan mukminat, dan Allah mengetahui
tempat usaha kamu (di siang hari) dan tempat kembali
kamu (pada malam hari)”. (Surah Muhammad, ayat 19).

Firman Allah ini menjadi panduan kepada orang-orang beriman
yang tulen yang takutkan Allah.

Saidina Ali r.a meminta Rasulullah s.a.w mengajarkan kepadanya
cara yang mudah, paling bernilai, paling cepat kepada
keselamatan. Baginda s.a.w menanti Jibrail memberikan
jawapannya daripada sumber Ilahi. Jibrail datang dan
mengajarkan baginda s.a.w mengucapkan “La ilaha” sambil
memusingkan mukanya yang diberkati ke kanan, dan
mengucapkan “illa Llah” sambil memusingkan mukanya ke kiri,
ke arah hati sucinya yang diberkati. Jibrail mengulanginya tiga
kali; Nabi s.a.w mengulanginya tiga kali dan mengajarkan yang
demikian kepada Saidina Ali r.a dengan mengulanginya tiga kali
juga. K emudian baginda s.a.w mengajarkan yang demikian
kepada sahabat-sahabat baginda. Saidina Ali r.a merupakan
orang yang pertama bertanya dan menjadi orang yang pertama
diajarkan.

Kemudian satu hari selepas kembali daripada peperangan, Nabi
s.a.w berkata kepada pengikut-pengikut baginda,

“Kita baharu kembali daripada peperangan yang kecil
untuk menghadapi peperangan yang besar” .

Baginda s.a.w merujukkan kepada perjuangan dengan ego diri
sendiri, keinginan yang rendah yang menjadi musuh kepada
penyaksian kalimah tauhid. Baginda s.a.w bersabda,

“Musuh kamu yang paling besar ada di bawah rusuk
kamu”.

Cinta Ilahi tidak akan hidup sehinggalah musuhnya, hawa
nafsu badaniah kamu, mati dan meninggalkan kamu.

Mula-mulanya kamu mesti bebas daripada ego kamu yang
mengheret kamu kepada kejahatan. Kemudian kamu akan mula
memiliki suara hati yang belum penuh, walaupun kamu masih
belum bebas sepenuhnya daripada dosa. Kamu akan memiliki
perasaan mengkritik diri sendiri – tetapi ia belum mencukupi.
Kamu mesti melepasi tahap tersebut kepada peringkat di mana
hakikat yang sebenarnya dibukakan kepada kamu, kebenaran
tentang benar dan salah. Kemudian kamu akan berhenti
melakukan kesalahan dan akan hanya melakukan kebaikan.
Dengan demikian diri kamu akan menjadi bersih.

Di dalam menentang hawa nafsu dan tarikan badan kamu, kamu
mestilah melawan nafsu kehaiwanan – kerakusan, terlalu banyak
tidur, pekerjaan yang sia-sia – dan menentang sifat-sifat haiwan
liar di dalam diri kamu – kekejian, marah, kasar dan berkelahi.
Kemudian kamu mesti usahakan membuang perangai-perangai
ego yang jahat, takabur, sombong, dengki, dendam, tamak dan
lain-lain penyakit tubuh dan hati kamu. Cuma orang yang
berbuat demikian yang benar-benar bertaubat dan menjadi
bersih, suci murni dan tulen.

“Sesungguhnya Allah kasih kepada orang yang bertaubat
dan memelihara kesuciannya”. (Surah Baqarah, ayat 222).

Dalam melakukan taubat seseorang itu mestilah mengambil
perhatian supaya penyesalannya tidak samar-samar dan tidak
juga secara umum agar dia tidak jatuh ke dalam ancaman Allah:

“Tidak kira berapa banyak mereka bertaubat mereka tidak
sebenarnya menyesal. Taubat mereka tidak diterima”.

Ini ditujukan kepada mereka yang hanya mengucapkan kata-kata
taubat tetapi tidak tahu sejauh mana dosa mereka, malah tidak
mengambil tindakan pembaikan dan pencegahan. Itulah taubat
yang biasa, taubat zahir yang tidak menusuk kepada punca dosa.
Ia adalah umpama orang yang cuba menghapuskan rumput
dengan memotong bahagian di atas tanah tetapi tidak mencabut
akarnya yang di dalam bumi. Tindakan yang demikian membantu
rumput untuk tumbuh dengan lebih segar. Orang yang bertaubat
dengan mengetahui kesalahannya dan punca kesalahan itu
berazam tidak mengulanginya dan membebaskan dirinya
daripada kesalahan itu, mencabut akar pokok yang merosakkan
itu. Cangkul yang digunakan untuk menggali akarnya, punca
kepada dosa-dosa, ialah pengajaran kerohanian daripada guru
yang benar. Tanah mestilah dibersihkan sebelum ditanam pokok
orkid.

“Dan Kami bawakan perumpamaan kepada manusia
supaya mereka memikirkannya”. (Surah Hasyr, ayat 21).

“Dia jualah Penerima taubat hamba-hamba-Nya dan
mengampunkan dosa, dan Dia mengetahui apa yang kamu
kerjakan”. (Surah Syura, ayat 25).

“Kecuali orang yang bertaubat dan beriman dan
mengerjakan amal salih, maka mereka itu Allah tukarkan
kejahatan mereka dengan kebaikan kerana adalah Allah
itu Pengampun, Penyayang”. (Surah Furqaan, ayat 70).

Ketahuilah taubat yang diterima tandanya ialah seseorang itu
tidak lagi jatuh ke dalam dosa tersebut.

Ada dua jenis taubat , taubat orang dan taubat mukmin
sejati . Orang awam berharap meninggalkan kejahatan dan
masuk kepada kebaikan dengan cara mengingati Allah dan
mengambil langkah usaha bersungguh-sungguh, meninggalkan
hawa nafsunya dan kesenangan badannya dan menekankan
egonya. Dia mesti meninggalkan keegoannya yang ingkar
terhadap peraturan Allah dan masuk kepada taat. Itulah

taubatnya yang menyelamatkannya dari neraka dan
memasukkannya ke dalam syurga.

Orang mukmin sejati, hamba Allah yang tulen, berada di dalam
suasana yang jauh berbeza. Mereka berada pada makam
makrifat yang jauh lebih tinggi daripada makam orang awam
yang paling baik. Sebenarnya bagi mereka tidak ada lagi anak
tangga untuk dipanjat; mereka telah sampai kepada kehampiran
dengan Allah. Mereka telah meninggalkan kesenangan dan
nikmat dunia ini dan menikmati kelazatan alam kerohanian –
rasa kehampiran dengan Allah, nikmat menyaksikan Zat-Nya
dengan mata keyakinan.

Perhatian orang awam tertuju kepada dunia ini dan kesenangan
mereka adalah merasai nikmat kebendaan dan kewujudan
kebendaannya. Malah, jika kewujudan kebendaan manusia dan
dunia merupakan satu kesilapan begitu jugalah nikmat dan
kecacatan yang paling baik daripadanya. Kata-kata yang
diucapkan oleh orang arif,

“Kewujudan dirimu merupakan dosa, menyebabkan segala
dosa menjadi kecil jika dibandingkan dengannya” .

Orang arif selalu mengatakan bahawa kebaikan yang dilakukan
oleh orang baik-baik tidak mencapai kehampiran dengan Allah
tidak lebih daripada kesalahan orang yang hampir dengan-Nya.
Jadi, bagi mengajar kita memohon keampunan terhadap
kesalahan yang tersembunyi yang kita sangkakan kebaikan, Nabi
s.a.w yang tidak pernah berdosa memohon keampunan daripada
Allah sebanyak seratus kali sehari. Allah Yang Maha Tinggi
mengajarkan kepada rasul-Nya:

“Pintalah perlindungan bagi buah amal kamu dan bagi
mukmin dan mukminat”. (Surah Muhamamd, ayat 19).

Dia jadikan rasul-Nya yang suci murni sebagai teladan tentang
cara bertaubat – dengan merayu kepada Allah supaya
menghilangkan ego seseorang, sifat-sifatnya dan dirinya,
semuanya pada diri seseorang, mencabut kewujudan diri
seseorang. Inilah taubat yang sebenarnya.

Taubat yang demikian meninggalkan segala-galanya kecuali Zat
Allah, dan berazam untuk kembali kepada-Nya, kembali kepada
kehampiran-Nya untuk melihat W ajah Ilahi.

Nabi s.a.w menjelaskan taubat yang demikian dengan sabda
baginda s.a.w,

“Ada sebahagian hamba-hamba Allah yang tulen yang
tubuh mereka berada di sini tetapi hati mereka berada di
sana , di bawah arasy”.

Hati mereka berada pada langit kesembilan, di bawah arasy Allah
kerana penyaksian suci terhadap Zat-Nya tidak mungkin berlaku
pada alam bawah.

Di sini hanya kenyataan atau penzahiran sifat-sifat suci-Nya yang
dapat disaksikan, memancar ke atas cermin yang bersih
kepunyaan hati yang suci. Saidina Umar r.a berkata,

“Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku”.

Hati yang suci adalah cermin di mana keindahan, kemuliaan dan
kesempurnaan Allah memancar. Nama lain yang diberi kepada
suasana ini ialah pembukaan (kasyaf), menyaksikan sifat-sifat
Ilahi yang suci.

Bagi memperolehi suasana tersebut, untuk membersihkan dan
menyinarkan hati, perlulah kepada guru yang matang, yang di
dalam keesaan dengan Allah, yang disanjung dan dimuliakan
oleh semua, dahulu dan sekarang. Guru berkenaan mestilah
telah sampai kepada makam kehampiran dengan Allah dan
dihantar balik ke alam rendah oleh Allah untuk membimbing dan
menyempurnakan mereka yang layak tetapi masih mempunyai
kecacatan.

Di dalam penurunan mereka untuk melakukan tugas tersebut
wali-wali Allah mestilah berjalan Sesuai dengan sunnah
Rasulullah s.a.w dengan mengikuti teladan baginda s.a.w, tetapi
tugas mereka berlainan dengan tugas rasul. Rasul diutuskan
untuk menyelamatkan orang ramai dan juga orang-orang yang
beriman. Guru-guru tadi pula tidak dihantar untuk mengajar

semua orang tetapi hanyalah sebilangan yang dipilih sahaja.
Rasul-rasul diberi kebebasan dalam menjalankan tugas mereka,
sementara wali-wali yang mengambil tugas sebagai guru mesti
mengikuti jalan rasul-rasul dan nabi-nabi.

Guru kerohanian yang mengaku diri mereka merdeka,
menyamakan dirinya dengan nabi, jatuh kepada kesesatan dan
kekufuran. Bila Nabi s.a.w mengatakan sahabat-sahabat baginda
yang arif adalah umpama nabi-nabi Bani Israil, baginda
memaksudkan lain daripada ini – kerana nabi-nabi yang datang
selepas Musa a.s semuanya mengikuti prinsip agama yang
dibawa oleh Musa a.s. Mereka tidak membawa peraturan baharu.
Mereka mengikuti undang-undang yang sama. Seperti mereka
juga orang-orang arif dari kalangan umat Nabi Muhammad s.a.w
yang bertugas membimbing sebahagian daripada orang-orang
suci yang dipilih, mengikuti kebijaksanaan Nabi s.a.w, tetapi
menyampaikan perintah dan larangan dengan cara baharu yang
berbeza, terbuka dan jelas, menunjukkan kepada murid-murid
mereka dengan perbuatan yang mereka kerjakan pada masa dan
keadaan yang berlainan. Mereka memberi dorongan kepada
murid-murid mereka dengan menunjukkan kelebihan dan
keindahan prinsip-prinsip agama. Tujuan mereka ialah
membantu pengikut-pengikut mereka menyucikan hati yang
menjadi tapak untuk membina tugu makrifat.

Dalam semua itu mereka mengikut teladan daripada pengikut-
pengikut Rasulullah s.a.w yang terkenal sebagai ‘golongan yang
memakai baju bulu’ yang telah meninggalkan semua aktiviti
keduniaan untuk berdiri di pintu Rasulullah s.a.w dan berada
hampir dengan baginda. Mereka menyampaikan khabar
sebagaimana mereka menerimanya secara langsung daripada
mulut Rasulullah s.a.w. Dalam kehampiran mereka dengan
Rasulullah s.a.w mereka telah sampai kepada peringkat di mana
mereka boleh bercakap tentang rahsia israk dan mikraj
Rasulullah s.a.w sebelum baginda membuka rahsia tersebut
kepada sahabat-sahabat baginda.

Wali-wali yang menjadi guru memiliki kehampiran yang serupa
dengan Nabi s.a.w dengan Tuhannya. Amanah dan penjagaan
terhadap ilmu ketuhanan yang serupa dianugerahkan kepada
mereka. Mereka merupakan Pemegang sebahagian daripada

kenabian, dan diri batin mereka selamat di bawah penjagaan
Rasulullah s.a.w.

Tidak semua orang yang memiliki ilmu berada di dalam keadaan
tersebut. Mereka yang sampai ke situ adalah yang lebih hampir
kepada Rasulullah s.a.w daripada anak-anak dan keluarga
mereka sendiri dan mereka adalah umpama anak-anak
kerohanian Rasulullah s.a.w yang hubungannya lebih erat
daripada hubungan darah. Mereka adalah pewaris sebenar
kepada Nabi s.a.w. Anak yang sejati memiliki zat dan rahsia
bapanya pada rupa zahirnya dan juga pada batinnya.

Nabi s.a.w menjelaskan rahsia ini,

“Ilmu khusus adalah umpama khazanah rahsia yang hanya
mereka yang mengenali Zat Allah boleh mendapatkannya.
Namun bila rahsia itu dibukakan orang yang mempunyai
kesedaran dan ikhlas tidak menafikannya”.

Ilmu tersebut dimasukkan kepada Nabi s.a.w pada malam
baginda s.a.w mikraj kepada Tuhannya. Rahsia itu tersembunyi
di dalam diri baginda di sebalik tiga ribu tabir hijab. Baginda
s.a.w tidak membuka rahsianya melainkan kepada sebahagian
pengikut baginda yang sangat hampir dengan baginda. Melalui
penyebaran dan keberkatan rahsia inilah Islam akan terus
memerintah sehingga ke hari kiamat.

Pengetahuan batin tentang yang tersembunyi membawa
seseorang kepada rahsia tersebut. Sains, kesenian dan
kemahiran keduniaan adalah umpama kerangka kepada
pengetahuan batin. Mereka yang memiliki pengetahuan kerangka
itu bolehlah mengharapkan satu hari nanti mereka diberi
kesempatan untuk memiliki apa yang di dalam kerangka.
Sebahagian daripada mereka yang berilmu memiliki apa yang
patut dimiliki oleh seorang manusia secara umumnya sementara
sebahagian yang lain menjadi ahli dan memelihara ilmu tersebut
daripada hilang. Ada golongan yang menyeru kepada Allah
dengan nasihat yang baik. Sebahagian daripada mereka
mengikuti sunnah Nabi s.a.w dan dipimpin oleh Saidina Ali r.a.
yang menjadi pintu kepada gedung ilmu yang melaluinya
masuklah mereka yang menerima undangan dari Allah.

“Serulah ke jalan Tuhanmu dengan bijaksana dan nasihat
dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik” .
(Surah Nahl, ayat 125).

Maksud dan perkataan mereka adalah sama. Perbezaan pada
zahirnya hanyalah pada perkara-perkara terperinci dan cara
pelaksanaannya.

Sebenarnya ada tiga makna yang kelihatan sebagai tiga jenis
ilmu yang berbeza – dilakukan secara berbeza, tetapi menjurus
kepada yang satu. Sesuai dengan sunnah Rasulullah s.a.w. Ilmu
dibahagikan kepada tiga yang tidak ada seorang manusia boleh
menanggung keseluruhan beban ilmu itu juga tidak berupaya
mengamalkan dengan sekaliannya.

Bahagian pertama ayat di atas “Serulah ke jalan Tuhanmu
dengan bijaksana (hikmah)” , sesuai dengan makrifat, zat
dan permulaan kepada segala sesuatu, pemiliknya mestilah
sebagaimana Nabi s.a.w beramal sesuai dengannya. Ia hanya
dikurniakan kepada lelaki sejati yang berani, tentera kerohanian
yang akan mempertahankan kedudukannya dan menyelamatkan
ilmu tersebut.

Nabi s.a.w bersabda,

“Kekuatan semangat lelaki sejati mampu menggoncang
gunung” . Gunung di sini menunjukkan keberatan hati
sesetengah manusia. Doa lelaki sejati yang menjadi tentera
kerohanian dimakbulkan. Bila mereka menciptakan sesuatu ia
berlaku, bila mereka mahukan sesuatu hilang maka ia pun
hilang.

“Dia kurniakan hikmah kepada sesiapa yang Dia
kehendaki, dan Barangsiapa dikurniakan hikmah maka
sesungguhnya dia telah diberi kebajikan yang banyak”.
(Surah Baqarah, ayat 269).

Jenis kedua ialah ilmu zahir yang disebut Q uran sebagai “seruan
yang baik”. Ia menjadi kulit kepada hikmah kebijaksanaan
rohani. Mereka yang memilikinya menyeru kepada kebaikan,
mengajar manusia berbuat baik dan meninggalkan larangan-Nya.
Nabi s.a.w memuji mereka. Orang yang berilmu menyeru

dengan lemah lembut dan baik hati, sementara yang jahil
menyeru dengan kasar dan kemarahan.

Jenis ketiga ialah ilmu yang menyentuh kehidupan manusia di
dalam dunia. Ia disebut sebagai ilmu agama (syariat) yang
menjadi sarang kepada hikmah kebijaksanaan (makrifat). Ia
adalah ilmu yang diperuntukkan kepada mereka yang menjadi
pemerintah manusia; menjalankan keadilan ke atas sesama
manusia; pentadbiran manusia ke atas sesama manusia.
Bahagian terakhir ayat Quran yang di atas tadi menceritakan
tugas mereka “dan berbincanglah dengan mereka dengan cara
yang lebih baik”. Mereka ini menjadi kenyataan kepada sifat Allah
“al-Qahhar” Yang Maha Keras. Mereka berkewajipan menjaga
peraturan di kalangan manusia selaras dengan hukum Tuhan,
seumpama sabut melindungi tempurung dan tempurung
melindungi isi.

Nabi s.a.w menasihatkan,

“Biasakan dirimu berada di dalam majlis orang-orang arif,
taatlah kepada pemimpin kamu yang adil. Allah Yang Maha
Tinggi menghidupkan hati dengan hikmah seperti Dia
jadikan bumi yang mati hidup dengan tumbuh-tumbuhan
dengan menurunkan hujan” .

Baginda s.a.w juga bersabda ,

“Hikmah adalah harta yang hilang bagi orang yang
beriman, dikutipnya di mana sahaja ditemuinya”.

Malah perkataan yang diucapkan oleh manusia biasa datangnya
daripada Loh Terpelihara menurut hukum Allah terhadap segala
perkara daripada awal hingga akhir. Loh itu disimpan pada alam
tinggi pada akal asbab tetapi perkataan diucapkan menurut
makam seseorang. Perkataan mereka yang telah mencapai
makam makrifat adalah secara langsung daripada alam tersebut,
makam kehampiran dengan Allah. Di sana tidak ada perantaraan.

Ketahuilah bahawa semua akan kembali kepada asal mereka.
Hati, zat, mesti dikejutkan; jadikan ianya hidup untuk mencari
jalan kembali kepada asalnya yang suci murni. Ia mesti
mendengar seruan. Seseorang mesti mencari orang yang orang

yang daripadanya seruan itu muncul, melaluinya zahir seruan.
Itulah guru yang sebenar. Ini merupakan kewajipan bagi kita.

Nabi s.a.w bersabda,

“Menuntut ilmu wajib bagi setiap orang Islam lelaki dan
perempuan”.

Ilmu tersebut merupakan peringkat terakhir semua ilmu, itulah
ilmu makrifat, ilmu yang akan membimbing seseorang kepada
asalnya, yang sebenar (hakikat). Ilmu yang lain perlu menurut
sekadar mana keperluannya. Allah menyukai mereka yang
meninggalkan cita-cita dan angan-angan kepada dunia,
kemuliaan dan kebesarannya, kerana kepentingan duniawi ini
menghalang seseorang kepada Allah.

“Katakanlah: “Aku tidak meminta kepadamu upah atas
(menyampaikan)nya, kecuali percintaan (kepadaku)
lantaran kerabat”. (Surah Syura, ayat 23).

Ditafsirkan maksud perkataan “apa yang hampir dengan kamu”
ialah datang hampir dengan kebenaran.

BAB 9
KEROHANIAN ISLAM DAN AHL I SUFI

Sufi adalah perkataan Arab – saf, yang bererti tulen. Alam
batin sufi dipersucikan, menjadi tulen dan diterangi oleh
cahaya makrifat, penyatuan dan keesaan.

Istilah sufi dikaitkan juga dengan bidang kerohanian mereka
yang sentiasa berhubung dengan sahabat-sahabat Rasulullah
s.a.w yang dikenali sebagai ‘puak yang memakai baju bulu’. Saf,
pakaian bulu yang kasar menggambarkan keadaan mereka yang
miskin lagi hina. Kehidupan dunia di dalam kesempatan. Mereka
berjimat cermat di dalam makanan, minuman dan lain-lain.
Dalam buku ‘al-Majm’ ada dikatakan,

“Apa yang terjadi kepada ahli suluk yang suci ialah
pakaian dan kehidupan mereka sangat sederhana dan
hina”.

Walaupun mereka kelihatan tidak menarik secara keduniaan
tetapi hikmah kebijaksanaan (makrifat) mereka ternyata pada
sifat mereka yang lemah lembut dan halus, yang menjadikan
mereka menarik kepada sesiapa yang mengenali mereka. Mereka
menjadi contoh kepada alam manusia. Mereka berpandukan ilmu
Ilahi. Pada pandangan Tuhan mereka berada pada martabat
pertama kemanusiaan. Dalam pandangan mereka yang mencari
Tuhan puak sufi ini kelihatan cantik walaupun pada zahirnya
buruk. Mereka mesti dikenali dan berupaya mengenali, dan
mereka dengan mesti dengan cara itu iaitu satu dan semua,
kerana mereka semua berada pada makam keesaan dan mesti
nyata sebagai satu.

Dalam bahasa Arab perkataan tasawwuf, kerohanian Islam,
terdiri daripada empat huruf – ‘ta’, ‘sin’, ‘wau’ dan ‘pa’
(t,s,w,f). Huruf pertama, t, bermaksud taubat . Ini adalah
langkah pertama perlu diambil pada jalan ini. Ia adalah
seolah-olah dua langkah, satu zahir dan satu batin .

Taubat zahir dalam perkataan, perbuatan dan perasaan, menjaga
kehidupan agar bebas daripada dosa dan kesalahan dan
cenderung untuk berbuat kebaikan dan ketaatan; meninggalkan
keingkaran dan penentangan, mencari kesejahteraan dan
kedamaian . Taubat batin dilakukan oleh hati. Penyucian hati
daripada hawa nafsu duniawi yang huru hara dan hati bulat
berazam mahu mencapai alam ketuhanan. Taubat – mengawasi
kesalahan dan meninggalkannya, menyedari kebenaran dan
berjuang ke arahnya – membawa seseorang kepada langkah
kedua.

Langkah kedua ialah keadaan aman dan sejahtera, safa .
Huruf ‘s’ adalah simbolnya . Dalam peringkat ini juga ada dua
langkah perlu diambil. Pertama ialah ke arah kesucian di
dalam hati dan kedua pula ke arah pusat hati.

Hati yang tenang datang daripada hati yang bebas daripada
kesusahan, keresahan yang disebabkan oleh masalah semua
kebendaan ini, masalah makan, minum, tidur, perkataan yang
sia-sia. Dunia ini seumpama tenaga tarikan bumi, menarik hati
ke bawah, dan untuk membebaskan hati daripada masalah
tersebut menyebabkan berlaku tekankan kepada hati. Di sana
ada pula ikatan-ikatan – hawa nafsu dan kehendak, pemilikan,
kasihkan keluarga dan anak-anak – yang mengikat hati seni
kepada bumi dan menghalangnya terbang tinggi.

Cara membebaskan hati, bagi menyucikannya, adalah
dengan mengingati Allah. Pada permulaan ingatan ini berlaku
secara luaran, dengan mengulangi nama-nama Tuhan,
menyebutnya kuat-kuat sehingga kamu dan orang lain boleh
mendengarnya. Apabila ingatkan kepada-Nya sudah berterusan
ingatkan tersebut masuk ke dalam hati dan berlaku di dalam
senyap. Allah berfirman:

“Sesungguhnya orang mukmin itu ialah mereka yang
apabila disebut (nama) Allah, takutlah hati-hati mereka,
dan apabila dibacakan ayat-ayat Allah menambahkan lagi
keimanan mereka, dan kepada Tuhan merekalah mereka
kembali” . (Surah Anfaal, ayat 2).

Takutkan Allah dalam ayat tersebut bermaksud takut dan harap,
hormat dan kasihkan Allah. Dengan ingatan dan ucapan nama-

nama Allah hati menjadi jaga dari ketiduran dan kelalaian,
menjadi suci bersih dan bersinar. Kemudian bentuk dan rupa dari
alam ghaib menyata di dalam hati. Nabi s.a.w bersabda,

“Ahli ilmu zahir mendatangi dan menerkam sesuatu
dengan akal fikirannya sementara ahli ilmu batin sibuk
membersihkan dan menggilap hati mereka”.

Kesejahteraan pada pusat rahsia bagi hati diperolehi dengan
membersihkan hati daripada segala sesuatu dan
menyediakannya untuk menerima Zat Allah semata-mata yang
memenuhi ruang hati apabila hati sudah diperindahkan dengan
kecintaan Allah. Alat pembersihannya ialah berterusan
mengingati dan menyebut di dalam hati, dengan lidah rahsia
akan kalimah tauhid “La ilaha illa Llah”. Bila hati dan pusat
hati berada dalam suasana tenang dan damai maka
peringkat kedua yang disimbolkan sebagai huruf ‘s’
selesai.

Huruf ketiga ‘w’ bermaksud wilayah, suasana kesucian
dan keaslian pencinta-pencinta Allah dan sahabat-
sahabat-Nya . Keadaan ini bergantung kepada kesucian batin.
Allah menggambarkan sahabat-sahabat-Nya dengan firman-Nya:

“Ketahuilah, sesungguhnya pembantu-pembantu Allah
tidak ada ketakutan atas mereka dan tidak mereka
berdukacita. Bagi merekalah kegembiraan di penghidupan
dunia dan akhirat…”. (Surah Yunus, ayat 62 – 64).

Seseorang yang di dalam kesucian menyedari sepenuhnya
tentang Allah, mencintai-Nya dan berhubungan dengan-Nya.
Hasilnya dia diperelokkan dengan peribadi, akhlak dan perangai
yang terbaik. Ini merupakan hadiah suci yang dikurniakan
kepada mereka. Nabi s.a.w bersabda,

“Perhatikanlah akhlak yang mulia dan berbuatlah sesuai
dengannya” .

Dalam peringkat ini orang yang di dalam kesedaran tersebut
meninggalkan sifat-sifat keduniaannya yang sementara dan
kelihatanlah dia diliputi oleh sifat-sifat Ilahi yang suci. Dalam
hadis Q udsi Allah berfirman:

“Bila Aku kasihkan hamba-Ku, Aku menjadi
pendengarannya, penglihatannya, percakapannya,
pemegangnya dan perjalanannya”.

Keluarkan segala-galanya dari hati kamu dan biarkan Allah
sahaja yang berada di sana .

“Dan katakanlah telah datang kebenaran dan telah lenyap
kepalsuan kerana sesungguhnya kepalsuan itu akan
lenyap”. (Surah Bani Israil, ayat 81).

Bila kebenaran telah datang dan kepalsuan telah lenyap maka
selesailah peringkat wilayah.

Huruf keempat ‘f’ bermakna fana, lenyap diri sendiri ke
dalam ketiadaan. Diri yang palsu akan hancur dan hilang
apabila sifat-sifat yang suci memasuki seseorang, dan
apabila sifat-sifat serta keperibadian yang banyak
menghalang tempatnya akan diganti oleh satu sahaja sifat
keesaan.

Dalam kenyataan hakikat sentiasa hadir. Ia tidak hilang dan tidak
juga berkurangan. Apa yang berlaku adalah orang yang beriman
menyedari dan menjadi satu dengan yang menciptakannya.
Dalam suasana berada dengan-Nya orang yang beriman
memperolehi kurniaan-Nya; manusia yang sementara menemui
kewujudan yang sebenar dengan menyedari rahsia abadi.

“Semua akan binasa kecuali Wajah-Nya”. (Surah Qasas,
ayat 88).

Cara untuk menyedari hakikat ini ialah melalui anugerah-Nya,
dengan kehendak-Nya. Bila kamu berbuat kebaikan semata-mata
kerana-Nya dan bersesuaian dengan kehendak-Nya kamu akan
menjadi hampir dengan hakikat-Nya, Zat-Nya. Kemudian semua
akan lenyap kecuali Yang Esa yang meredai dan yang Dia diredai,
bersatu. Perbuatan baik adalah ibu yang melahirkan bayi
kebenaran; kehidupan dalam kesedaran bagi manusia yang
sebenar-benarnya.

“Perkataan yang baik dan perbuatan yang baik naik
kepada Allah” . (Surah Fatir, ayat 10).

Jika seseorang berbuat sesuatu dan jika kewujudannya
bukan untuk Allah sahaja maka dia mengadakan sekutu
bagi Allah, dia meletakkan yang lain pada tempat Allah –
dosa yang tidak diampunkan yang akan memusnahkannya,
lambat atau cepat.

Tetapi bila diri dan kepentingan diri fana seseorang itu mencapai
peringkat bersatu dengan Allah. Allah menggambarkan makam
tersebut:

“Sesungguhnya orang-orang yang berbakti (adalah) dalam
kebun-kebun dan (dekat) sungai-sungai. Di tempat duduk
kebenaran, di sisi Raja Agung yang sangat berkuasa”.
(Surah Qamar, ayat 54 & 55).

Tempat itu ialah tempat bagi hakikat yang penting, hakikat
kepada hakikat-hakikat, tempat penyatuan dan keesaan. Ia
adalah tempat yang disediakan untuk nabi-nabi, untuk mereka
yang dikasihi oleh Allah, untuk para sahabat-Nya. Allah beserta
orang-orang yang benar. Bila kewujudan bersatu dengan wujud
yang abadi ia tidak boleh dipandang sebagai kewujudan yang
terpisah. Bila semua ikatan keduniaan ditanggalkan dan
seseorang itu dalam suasana kesatuan dengan Allah, dengan
kebenaran (hakikat) Ilahi, dia menerima kesucian yang abadi,
tidak akan tercemar lagi, dan masuk ke dalam golongan:

“Mereka itu ahli syurga yang kekal di dalamnya”. (Surah
A’raaf, ayat 42).

Mereka adalah: “Orang-orang yang beriman dan beramal
salih” . (Surah A’raaf, ayat 42).

Bagaimanapun: “ Kami tidak memberatkan satu diri
melainkan sekadar kuasanya” . (Surah A’raaf, ayat 42).

Tetapi seseorang memerlukan kesabaran yang kuat: “Dan Allah
beserta orang yang sabar” . (Surah Anfaal, ayat 66).

BAB 10
ZIKIR

Allah Yang Maha Tinggi menunjukkan jalan kepada para pencari
supaya mengingati-Nya: “Dan hendaklah kamu sebut Dia
sebagaimana Dia pimpin kamu. (Surah Baqaraah, ayat
198).

Ini bermakna Pencipta kamu telah membawa kamu ke peringkat
kesedaran dan keyakinan yang tertentu dan kamu hanya boleh
mengingati-Nya menurut kadar keupayaan tersebut. Nabi s.a.w
bersabda, “Ucapan zikir yang paling baik adalah yang aku
dan sekalian nabi-nabi bawa, itulah kalimah “La ilaha illa
Llah”.

Terdapat berbagai-bagai peringkat zikir dan masing-masing ada
cara yang berlainan. Ada yang diucap dengan lidah secara kuat
dan ada pula yang diucapkan secara senyap, dari lubuk hati.
Pada peringkat permulaan seseorang perlu menyebutkan ucapan
zikirnya dengan lidahnya secara berbunyi. Kemudian peringkat
demi peringkat zikir mengalir ke dalam diri, turun kepada hati,
naik kepada roh dan seterusnya pergi semakin jauh iaitu kepada
bahagian rahsia-rahsia, pergi lagi kepada yang lebih jauh iaitu
bahagian yang tersembunyi sehinggalah kepada yang paling
tersembunyi daripada yang tersembunyi. Sejauh mana zikir
masuk ke dalam, peringkat yang dicapainya, bergantung kepada
sejauh mana Allah dengan kemurahan-Nya membimbing
seseorang.

Zikir yang diucapkan dengan perkataan menjadi kenyataan
bahawa hati tidak lupa kepada Allah. Zikir secara senyap di
dalam hati adalah pergerakan perasaan. Zikir hati adalah dengan
cara merasakan di dalam hati tentang kenyataan tentang
keperkasaan dan keelokan Allah. Zikir adalah melalui pancaran
cahaya suci yang dipancarkan oleh keperkasaan dan keelokan
Allah. Zikir pada tahap rahsia ialah melalui keghairahan (zauk)
yang diterima daripada pemerhatian rahsia suci itu. Zikir pada
bahagian tersembunyi membawa seseorang kepada:

“Di tempat duduk yang hak, di sisi Raja Agung yang
sangat berkuasa”. (Surah Qamar, ayat 55).

Zikir peringkat terakhir yang dipanggil khafi al-khafi – yang
paling tersembunyi daripada yang tersembunyi – membawa
seseorang kepada suasana fana diri sendiri dan penyatuan
dengan yang hak. Dalam kenyataannya tiada sesiapa kecuali
Allah yang mengetahui keadaan orang yang telah masuk ke
dalam alam yang mengandungi semua pengetahuan, kesudahan
kepada semua dan segala perkara.

“Dia mengetahui rahsia dan yang lebih tersembunyi” .
(Surah Ta Ha, ayat 7).

Bila seseorang telah melepasi tahap zikir-zikir tersebut suasana
jiwa yang berlainan seolah-olah roh lain lahir dalam diri
seseorang. Roh ini lebih tulen dan seni daripada roh-roh yang
lain. Ia adalah bayi kepada hati, bayi kepada hakikat. Ketika
dalam bentuk benih bayi ini mengajak dan menarik orang lain
untuk mencari dan menemui yang hak. Setelah ia lahir bayi ini
menggesa orang lain supaya mendapatkaan Zat Allah Yang Maha
Tinggi. Roh baharu ini yang dinamakan bayi kepada hati dan juga
benih serta keupayaannya tidak terdapat pada semua orang. Ia
hanya terdapat pada orang mukmin yang tulen.

“Dia jualah yang tinggi darjat-Nya, yang memiliki arasy.
Dia kirim roh dari perintah-Nya kepada sesiapa yang Dia
kehendaki:. (Surah Mukmin, ayat 15).

Roh khusus ini dihantar daripada makam Yang Maha Perkasa dan
diletakkan di dalam alam maya yang nyata di mana sifat-sifat
Pencipta menyata pada penciptaan, tetapi roh ini adalah
kepunyaan alam yang hak. Ia tidak berminat dan tidak
memperdulikan apa sahaja melainkan Zat Allah. Nabi s.a.w
bersabda,

“Dunia ini tidak disukai dan tidak dihajati oleh orang yang
inginkan akhirat. Akhirat pula tidak dihajati oleh orang
yang inginkan dunia, dan ia tidak akan diberi kepada
mereka. Tetapi bagi roh yang mencari Zat Allah dunia dan
akhirat tidak menarik perhatiannya” .

Roh untuk yang hak. Orang yang memilikinya akan mencari,
menemui dan bersama Tuhannya.

Apa sahaja yang kamu buat di sini zahir kamu mestilah menurut
jalan yang lurus. Ia hanya mungkin dengan mengikuti dan
mematuhi serta memelihara peraturan dan hukum agama. Untuk
berbuat demikian seseorang haruslah menyedari, mengingati
Allah malam dan siang, zahir dan batin, berterusan. Bagi mereka
yang menyaksikan yang hak mengingati Allah adalah wajib
sebagaimana perintah-Nya:

“Maka hendaklah kamu ingat kepada Allah sambil berdiri
dan sambil duduk dan sambil (berbaring) atas rusuk-rusuk
kamu” . (Surah Nisaa’, ayat 103).

“Yang mengingati Allah sambil berdiri dan sambil duduk
dan sambil berbaring dan memikirkan tentang kejadian
langit-langit dan bumi (sambil berkata), ‘Wahai Tuhan
kami, Engkau tidak jadikan (semua) ini dengan sia-sia.
Maha Suci Engkau’” . (Surah Imraan, ayat 191).

BAB 11
SYARAT YANG PERL U UNTUK MELAKUKAN ZIKIR

Salah satu syarat menyediakan seseorang untuk berzikir
ialah berada di dalam keadaan berwuduk; basuh dan
bersihkan tubuh badan dan sucikan hati . Pada peringkat
permulaan, supaya zikir itu berkesan, perlulah disebut kuat-kuat
akan perkataan dan ayat yang dijadikan zikir – kalimah tauhid,
sifat-sifat Allah. Bila perkataan tersebut diucapkan usahakan agar
kamu berada di dalam kesedaran (tidak lalai). Dengan cara ini
hati mendengar ucapan zikir dan diterangi oleh apa yang
dizikirkan. Ia menerima tenaga dan menjadi hidup – bukan
sahaja hidup di dunia ini bahkan juga hidup abadi di akhirat.

“Mereka tidak akan merasa padanya kematian, hanya
kematian pertama, dan Dia pelihara mereka daripada azab
jahanam”. (Surah Dukhaan, ayat 56).

Nabi s.a.w menceritakan bahawa keadaan orang mukmin yang
mencapai yang hak melalui zikir,

“Orang mukmin tidak mati. Mereka hanya meninggalkan
hidup yang sementara ini dan pergi kepada kehidupan
abadi” .

Dan mereka lakukan di sana apa yang mereka lakukan dalam
dunia. Nabi s.a.w bersabda,

“Nabi-nabi dan orang-orang yang hampir dengan Allah
terus beribadat di dalam kubur seperti yang mereka
lakukan di dalam rumah mereka”. Ibadat yang
dimaksudkan itu adalah penyerahan dan merendahkan diri
rohani kepada Allah bukan sembahyang yang lima waktu
sehari. Tawaduk yang di dalam diri, dengan diam, adalah
nilai utama yang menunjukkan iman yang sejati.

Makrifat tidak dicapai oleh manusia dengan usaha tetapi ia
adalah anugerah dari Allah. Setelah dinaikkan kepada makam
tersebut orang arif menjadi akrab dengan rahsia-rahsia Allah.

Allah membawa seseorang kepada rahsia-rahsia-Nya apabila hati
orang itu hidup dan sedar dengan zikir atau ingatan kepada-Nya
dan jika hati yang sedar itu bersedia menerima yang hak. Nabi
s.a.w bersabda,

“Mataku tidur tetapi hatiku jaga”.

Pentingnya memperolehi makrifat dan hakikat diterangkan oleh
Nabi s.a.w,

“Jika seseorang berniat mempelajari dan beramal menurut
keinginannya itu tetapi mati sebelum mencapai tujuannya,
Allah melantik dua orang malaikat sebagai guru yang
mengajarnya ilmu dan makrifat sampai ke hari kiamat.
Orang itu dibangkitkan dari kuburnya sebagai orang arif
yang telah memperolehi hakikat” .

Dua orang malaikat di sini menunjukkan roh Nabi Muhammad
s.a.w dan cahaya cinta yang menghubungkan insan dengan
Allah. Pentingnya niat dan hajat selanjutnya diceritakan oleh Nabi
s.a.w,

“Ramai yang berniat belajar tetapi mati ketika masih di
dalam kejahilan tetapi mereka bangkit daripada kubur
pada hari pembalasan sebagai orang arif. Ramai ahli ilmu
dibangkitkan pada hari itu dalam keadaan rosak akhlak
hilang segalanya dan jahil keseluruhannya” .

Mereka adalah orang-orang yang bermegah dengan ilmu mereka,
yang menuntut ilmu kerana muslihat duniawi dan berbuat dosa.
Mereka diberi amaran:

“Dan (ingatkanlah mereka) hari yang akan dibawa orang-
orang kafir ke neraka (dan dikata), ‘Kami telah habiskan
bahagian kamu yang baik di dalam penghidupan dunia.
Dan kamu telah bersuka-sukaan dengannya. Maka pada
hari ini kamu akan dibalas dengan azab yang keji lantaran
kamu pernah berlaku sombong di dunia secara tidak benar
dan lantaran kamu telah melewati batas” . (Surah Ahqaaf,
ayat 20).

Nabi s.a.w bersabda,

“Setiap amal bergantung pada niat. Niat dan tujuan orang
beriman lebih baik dan bernilai pada pandangan Allah
daripada amalannya. Niat orang yang tidak beriman lebih
buruk daripada apa yang nyata dengan amalannya” .

Niat adalah asas amalan. Nabi s.a.w,

“Adalah baik membina kerja kebajikan di atas tapak yang
baik, dan dosa adalah perbuatan yang dibina di atas tapak
yang jahat”.

“Barangsiapa hendak ke taman akhirat Kami tambah
untuknya pada ke tamannya, dan barangsiapa mahu ke
taman dunia Kami akan beri kepadanya sebahagian
daripadanya, tetapi tidak ada baginya bahagian akhirat”.
(Surah Syura, ayat 20).

Cara terbaik ialah mencari guru kerohanian yang akan
membawa hati kamu hidup. Ini akan menyelamatkan
kamu di akhirat. Ini adalah penting; ia mesti dilakukan
segera ketika masih hidup. Dunia ini kebun akhirat. Orang
yang tidak menanam di sini tidak boleh menuai di sana .
Jadi, bercucuk tanamlah di dalam dunia ini dengan benih
yang diperlukan untuk kesejahteraan hidup di sini dan
juga di akhirat.

BAB 12
MENYAKSIKAN ALLAH: SAMPAI KEPADA MAKAM
MELIHAT KENYATAAN ZAT YANG MAHA SUCI

Melihat Allah ada dua jenis:

Pertama melihat sifat keindahan Allah yang sempurna
secara langsung di akhirat’ dan satu lagi melihat sifat-sifat
ketuhanan yang dipancarkan ke atas cermin yang jernih
kepunyaan hati yang tulen di dalam kehidupan ini .

Dalam hal tersebut penyaksian kelihatan sebagai penzahiran
cahaya keluar daripada keindahan Allah yang sempurna dan
dilihat oleh mata hati yang hakiki.

“Hati tidak menafikan apa yang dia lihat” . (Surah Najmi,
ayat 11).

Mengenai melihat kenyataan Allah melalui perantaraan, Nabi
s.a.w bersabda,

“Yang beriman adalah cermin kepada yang beriman” .

Yang beriman yang pertama, cermin dalam ayat ini, adalah hati
yang beriman yang suci murni, sementara yang beriman kedua
adalah Yang Melihat bayangan-Nya di dalam cermin itu, Allah
Yang Maha Tinggi. Sesiapa yang sampai kepada makam melihat
kenyataan sifat Allah di dalam dunia ini akan melihat Zat Allah di
akhirat, tanpa rupa tanpa bentuk.

Kenyataan ini disahkan oleh Saidina Umar r.a dengan katanya,

“Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku” .

Saidina Ali r.a berkata,

“Aku tidak menyembah Allah kecuali aku melihat-Nya” .

Mereka berdua tentu telah melihat sifat-sifat Allah dalam
kenyataan. Jika seseorang melihat cahaya matahari masuk
melalui jendela dan dia berkata, “Aku melihat matahari”, dia
bercakap benar.

Allah memberi gambaran yang jelas tentang kenyataan sifat-
sifat-Nya:

“ Allah itu nur bagi langit-langit dan bumi. Bandingan nur-
Nya (adalah) seperti satu kurungan pelita yang di
dalamnya ada pelita (sedang) pelita itu dalam satu kaca,
(dan) kaca itu sebagai bintang yang seperti mutiara, yang
dinyalakan (dengan minyak) dari pohon yang banyak
faedah (iaitu) zaitun yang bukan bangsa timur dan bukan
bangsa barat, yang minyaknya (sahaja) hampir
menerangi, walaupun tidak disentuh api, nur atas nur,
Allah pimpin kepada nur-Nya siapa yang Dia kehendaki,
dan Allah mengadakan perumpamaan bagi manusia, dan
Allah mengetahui tiap sesuatu” . (Surah Nuur, ayat 35).

Perumpamaan dalam ayat ini adalah hati yang yakin penuh di
kalangan orang yang beriman. Lampu yang menerangi bekas hati
itu ialah hakikat atau intipati kepada hati, sementara cahaya
yang dipancarkan ialah rahsia Tuhan, ‘roh sultan’. Kaca adalah
lutsinar dan tidak memerangkap cahaya di dalamnya tetapi ia
melindunginya sambil menyebarkannya kerana ia umpama
bintang. Sumber cahaya adalah pohon Ilahi. Pohon itu adalah
makam atau suasana keesaan, menjalar dengan dahan dan
akarnya, memupuk prinsip-prinsip iman, berhubung tanpa
perantaraan dengan bahasa yang asli.

Secara langsung, melalui bahasa yang asli itulah Nabi s.a.w
menerima pembukaan al-Quran. Dalam kenyataan Jibrail
membawa firman Tuhan hanya setelah firman tersebut diterima –
ini adalah untuk faedah kita supaya kita boleh mendengarnya
dalam bahasa manusia. Ini juga memperjelaskan siapakah yang
tidak percaya dan munafik dengan memberi mereka peluang
untuk menafikannya seperti mereka tidak percaya kepada
malaikat.

“Dan sesungguhnya diwahyukan kepada kamu Quran (ini)
dari sisi (Tuhan) yang bijaksana, yang mengetahui” .
(Surah Naml, ayat 6).

Oleh kerana Nabi s.a.w menerima pembukaan sebelum Jibrail
membawanya kepada baginda, setiap kali Jibrail membawa ayat-
ayat suci itu Nabi s.a.w mendapatinya di dalam hatinya dan
membacanya sebelum ayat itu diberikan. Inilah alasan bagi ayat:

“Dan janganlah engkau terburu-buru dengan Quran
sebelum habis diwahyukan kepada kamu” . (Surah Ta Ha,
ayat 114).

Keadaan ini menjadi jelas sewaktu Jibrail menemani Nabi s.a.w
pada malam mikraj, Jibrail tidak terdaya untuk pergi lebih jauh
daripada Sidratul Muntaha. Dia berkata,

“Jika aku ambil satu langkah lagi aku akan terbakar” .

Jibrail membiarkan Nabi s.a.w meneruskan perjalanan seorang
diri.

Allah menggambarkan pokok zaitun yang diberkati, pokok
keesaan, bukan dari timur dan bukan dari barat. Dalam lain
perkataan ia tidak ada permulaan dan tidak ada kesudahan, dan
cahayanya yang menjadi sumber tidak terbit dan tidak terbenam.
Ia kekal pada masa lalu dan tiada kesudahan pada masa akan
datang. Kedua-dua Zat Allah dan sifat-sifat-Nya adalah kekal
abadi. Kedua-dua kenyataan Zat-Nya dan kenyataan sifat-Nya
bergantung kepada Zat-Nya.

Penyembahan yang sebenar hanya boleh dilakukan apabila hijab
yang menutup hati tersingkap agar cahaya abadi menyinarinya.
Hanya selepas itu hati menjadi terang dengan cahaya Ilahi.
Hanya selepas itu roh menyaksikan perumpamaan Ilahi itu.

Tujuan diciptakan alam maya adalah untuk ditemui k hazanah
rahsia itu. Allah berfirman melalui Rasul-Nya:

“Aku adalah Perbendaharaan Yang Tersembunyi. Aku suka
dikenali lalu Aku ciptakan makhluk agar Aku dikenali”.

Ini bermakna Dia boleh dikenali di dalam dunia ini melalui sifat-
sifat-Nya. Tetapi untuk melihat dan mengenali Zat-Nya sendiri
hanyalah boleh terjadi di akhirat. Di sana melihat Allah adalah
secara langsung sebagaimana yang Dia kehendaki dan yang
melihatnya adalah mata bayi hati.

“Beberapa muka pada hari itu berseri-seri. Kepada
Tuhannya mereka melihat”. (Surah Qiamat, ayat 22 & 23).

Nabi s.a.w bersabda,

“Aku melihat Tuhanku di dalam rupa jejaka tampan” .

Mungkin ini adalah bayangan bayi hati. Bayangan adalah cermin.
Ia menjadi alat untuk menzahirkan yang ghaib. Hakikat Allah
Yang Maha Tinggi tidak menyerupai sesuatu samada bayangan
atau bentuk. Bayangan adalah cermin, walaupun yang kelihatan
bukanlah cermin dan bukan juga orang yang melihat ke dalam
cermin. Fikirkan tentang itu dan cubalah memahaminya kerana ia
adalah hakikat kepada alam rahsia-rahsia.

Tetapi semuanya berlaku pada makam sifat. Pada makam Zat
semua kenyataan hilang, lenyap. Orang yang di dalam makam
Zat itu sendiri lenyap tetapi mereka merasai zat itu dan tiada
yang lain. Betapa jelas Nabi s.a.w menggambarkannya,

“Aku daripada Allah dan yang beriman daripadaku” .

Dan Allah berfirman melalui Rasul-Nya:

“ Aku ciptakan cahaya Muhammad daripada cahaya
Wujud-Ku sendiri”.

Maksud Wujud Allah adalah Zat-Nya Yang Maha Suci, menyata di
dalam sifat-sifat-Nya Yang Maha Mengasihani. Ini dinyatakan-
Nya melalui Rasul-Nya:

“Rahmat-Ku mendahului murka-Ku”.

Rasul yang dikasihi Allah adalah cahaya kebenaran sebagaimana
Allah berfirman:

“Tidak Kami utuskan engkau melainkan menjadi rahmat
kepada seluruh alam” . (Surah Anbiyaa’, ayat 107).

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu rasul Kami,
menerangkan kepada kamu beberapa banyak dari (isi
Kitab) yang kamu sembunyikan, dan ia tidak ambil tahu
berapa banyak. Sesungguhnya telah datang kepada kamu
cahaya dari Allah dan Kitab yang menerangkan”. (Surah
Maaidah, ayat 15).

Pentingnya utusan Allah yang dikasihi-Nya itu jelas dengan
firman-Nya kepada baginda,

“Jika tidak kerana engkau Aku tidak ciptakan makhluk”.

BAB 13
T ABIR CAHAYA DAN KEGEL APAN

Allah berfirman:

“Sesiapa yang buta di dunia buta juga di akhirat”. (Surah
Bani Israil, ayat 72).

Bukan buta mata yang di kepala tetapi buta mata yang di hati
yang menghalang seseorang daripada melihat cahaya hari
akhirat.

Firman Allah:

“Bukan matanya yang buta tetapi hatinya yang di dalam
dada”. (Surah Hajj, ayat 46).

Hati menjadi buta disebabkan oleh kelalaian, yang membuat
seseorang lupa kepada Allah dan lupa kepada kewajipan mereka,
tujuan mereka, ikrar mereka dengan Allah, ketika mereka masih
berada di dalam dunia. Sebab utama kelalaian adalah kejahilan
terhadap hakikat (kebenaran) undang-undang dan peraturan
Tuhan. Apa yang menyebabkan seseorang itu berterusan di
dalam kejahilan ialah kegelapan yang menyeluruh menutupi
seseorang dari luar dan sepenuhnya menguasai batinnya.
Sebahagian daripada nilai-nilai itu yang mendatangkan
kegelapan ialah sifat-sifat angkuh, sombong, megah, dengki,
bakhil, dendam, bohong, mengumpat, fitnah dan lain-lain sifat
keji. Sifat-sifat yang keji itulah yang merendahkan ciptaan Tuhan
yang sangat baik sehingga jatuh kepada tahap yang paling
rendah.

Untuk membebaskan seseorang daripada kejahatan itu dia perlu
menyucikan dan menyinarkan cermin hatinya. Penyucian ini
dilakukan dengan mendapatkan pengetahuan, dengan beramal
menurut pengetahuan itu, dengan usaha dan keberanian,
melawan ego diri, menghapuskan yang banyak pada diri,
mencapai keesaan. Perjuangan ini berterusan sehingga hati
menjadi hidup dengan cahaya keesaan – dan dengan cahaya

keesaan itu mata bagi hati yang suci akan melihat hakikat sifat-
sifat Allah di sekeliling dan pada dirinya.

Hanya selepas itu baru kamu ingat akan kediaman kamu yang
sebenar yang darinya kamu datang. Kemudian kamu akan ada
rasa kerinduan dan keinginan untuk kembali kepada rumah
kediaman yang sebenar, dengan pertolongan Yang Maha
Mengasihani roh suci pada diri kamu akan menyatu dengan-Nya.

Bila sifat-sifat kegelapan terangkat cahaya mengambil alih
tempatnya dan orang yang memiliki mata rohani akan melihat.
Dia mengenali apa yang dia lihat dengan cahaya nama-nama
sifat Ilahiah. Kemudian dirinya dibanjiri oleh cahaya dan bertukar
menjadi cahaya. Cahaya ini masih lagi hijab menutupi cahaya
suci Zat, tetapi masanya akan sampai bila ini juga akan
terangkat, yang tinggal hanya cahaya suci Zat itu sendiri.

Hati mempunyai dua mata, satu yang sempit dan satu lagi yang
luas. Dengan mata yang sempit seseorang boleh melihat
kenyataan sifat-sifat dan nama-nama Allah. Penglihatan ini
berterusan sepanjang perkembangan kerohaniannya. Mata yang
luas melihat hanya kepada apa yang dijadikan kelihatan oleh
cahaya keesaan dan yang esa. Hanya bila seseorang sampai
kepada daerah kehampiran dengan Allah dia akan melihat, di
dalam alam penghabisan bagi kenyataan Zat Allah, Yang Esa dan
Mutlak.

Bagi mencapai makam-makam ini ketika masih di dalam dunia,
di dalam kehidupan ini kamu mestilah membersihkan diri kamu
daripada sifat-sifat keduniaan, yang ego dan keegoan. Jarak
yang kamu mengembara di dalam kenaikan kamu ke arah
makam-makam tersebut bergantung kepada sejauh mana kamu
mengasingkan diri daripada hawa nafsu yang rendah dan ego diri
kamu.

Pencapaian kamu kepada matlamat yang kamu inginkan
bukanlah seperti barang kebendaan sampai ke tempat
kebendaan. Ia juga bukan ilmu yang membawa seseorang
kepada sesuatu yang menjadi diketahui (daripada tidak tahu),
juga bukan pertimbangan yang memperolehi apa yang difikirkan,
bukan juga khayalan yang menyatu dengan apa yang
dikhayalkan. Matlamat yang kamu ingin capai ialah kesedaran

tentang ketiadaan (kekosongan) kamu daripada segala sesuatu
kecuali Zat Allah. Pencapaian ini adalah perubahan suasana yang
terjadi, bukan perubahan pada sesuatu yang nyata. Di sana tiada
jarak, tiada dekat atau jauh, tiada kesampaian, tiada ukuran,
tiada arah, tiada ruang.

Dia Maha Besar, segala puji untuk-Nya. Dia Maha Pengampun.
Dia menjadi nyata dalam apa yang Dia sembunyikan daripada
kamu. Dia menyatakan Diri-Nya sebagaimana Dia melabuhkan
tirai di antara Dia dengan kamu. Pengenalan tentang Diri-Nya
tersembunyi di dalam ketidakupayaan mengenali-Nya.

Jika ada di antara kamu yang sampai kepada cahaya yang
diterangkan dalam buku ini ketika kamu masih lagi berada di
dalam dunia, buatlah muhasabah (hisab) terhadap diri kamu,
buku catatan kamu tentang amalan kamu. Hanya di bawah
cahaya kamu boleh melihat apa yang kamu sudah buat
dan sedang buat; buat kiraan kamu, seimbangkannya.
Kamu akan membaca buku catatan kamu di hadapan
Tuhan kamu pada hari pembalasan. Itu adalah muktamad.
Kamu tidak ada peluang mengimbanginya di sana . Jika
kamu lakukan di sini ketika kamu masih ada masa, kamu akan
termasuk ke dalam golongan yang diselamatkan. Jika tidak azab
dan seksa menjadi bahagian kamu di akhirat. Hidup ini akan
berakhir. Di sana ada azab di dalam kubur, ada hari pembalasan,
ada neraka yang menimbang sehingga kepada dosa yang paling
kecil dan kebaikan yang paling kecil. Kemudian ada jambatan
yang lebih halus daripada rambut dan lebih tajam daripada mata
pedang, penghujungnya ialah taman, sementara di bawahnya
ialah neraka yang penuh dengan kecelakaan, penderitaan,
semuanya adalah berkekalan apabila kehidupan yang singkat ini
berakhir.

BAB 14
KEBAHAGIAAN KERANA BERAMAL SALIH DAN
KESENGSARAAN KERANA INGKAR

Kamu patut tahu bahawa manusia akan termasuk kepada salah
satu daripada dua golongan,

golongan pertama ialah yang berada dalam kedamaian,
keimanan, bahagia dalam melakukan ketaatan kepada
Allah ,

sementara golongan kedua berada dalam keadaan tidak
selamat, keraguan dan kerisauan dalam keingkaran
terhadap peraturan Tuhan.

Kedua-dua nilai, ketaatan dan keingkaran, ada di dalam diri
seseorang. Jika kesucian, kebaikan dan keikhlasan lebih
menguasai, sifat-sifat mementingkan diri akan bertukar menjadi
suasana kerohanian dan bahagian diri yang ingkar akan
dikalahkan oleh bahagian diri yang baik. Sebaliknya jika
seseorang mengikuti hawa nafsu yang rendah dan kesenangan
ego dirinya, sifat-sifat ingkar akan menguasai bahagian diri yang
satu lagi untuk menjadikannya ingkar dan jahat. Jika kedua-dua
sifat yang berlawanan itu sama-sama kuat diharapkan yang baik
itu boleh menang, sebagaimana yang dijanjikan:

“Barangsiapa kerjakan kebaikan maka baginya (ganjaran)
sepuluh kali ganda, dan barangsiapa kerjakan kejahatan
maka Tidaklah dibalas dia melainkan sebanyak
(kejahatannya) itu, dan mereka tidak akan diniayai.
(Surah An’aam, ayat 160).

Dan jika Allah kehendaki ditambah-Nya lagi ganjaran atas
kebaikan. Namun orang yang kebajikan dan kejahatannya sama
banyak mesti lulus perbicaraan pada hari pembalasan.

Orang yang berjaya mengubah sifat mementingkan diri
kepada tidak mementingkan diri, hawa nafsu yang rendah
kepada cita-cita kerohanian, baginya tiada hisab, tiada

catatan akan diberikan kepadanya. Dia akan memasuki
syurga tanpa melalui huru hara hari kiamat.

“Oleh sebab itu barangsiapa berat (timbangan)
kebaikannya maka dia di dalam kehidupan (akhirat) yang
sentosa” . (Surah Qari’ah, ayat 6 & 7).

Orang yang kejahatannya lebih berat daripada kebaikannya akan
dihukum menurut kadar kejahatannya. Kemudian dia dikeluarkan
daripada neraka, jika dia beriman, dan akan masuk syurga.

Taat dan ingkar bermakna baik dan jahat. Kedua-dua ini ada
dalam diri seseorang manusia. Yang baik boleh berubah menjadi
jahat dan yang jahat boleh berubah menjadi baik. Nabi s.a.w
bersabda,

“Orang yang kebaikan menguasainya menemui
keselamatan, keimanan dan kegembiraan dan menjadi
baik. Orang yang kejahatan lebih menguasai kebaikan, dia
menjadi ingkar dan jahat. Orang yang menyedari
kesalahannya dan bertaubat dan mengubah haluannya
akan mendapati suasana ingkar akan bertukar menjadi
taat dan beribadat”.

Telah menjadi ketentuan bahawa baik dan jahat, kehidupan yang
diberkati bagi orang yang taat dan kesengsaraan bagi yang
ingkar, adalah keadaan yang setiap orang dilahirkan dengannya.
Kedua-duanya tersembunyi di dalam bakat atau keupayaan
seseorang. Nabi s.a.w bersabda,

“Orang yang bertuah menjadi baik adalah baik ketika di
dalam kandungan ibunya, dan orang berdosa yang jahat
adalah pendosa di dalam kandungan ibunya” .

Begitulah keadaannya dan tiada siapa yang berhak berbincang
mengenainya. Urusan takdir bukan untuk dibincangkan. Jika
dibiarkan perbincangan demikian ia akan membawa kepada
bidaah dan kekufuran.

Lagipun tiada siapa boleh menjadikan takdir sebagai alasan
untuk membuang segala ikhtiar, semua perbuatan baik.
Seseorang itu tidak boleh mengatakan,

‘Jika aku ditakdirkan menjadi baik maka aku bersusah payah
membuat kebaikan sedangkan aku sudahpun diberkati’.

Atau berkata,

‘Jika aku sudah ditakdirkan menjadi jahat apa gunanya aku
berbuat kebaikan’.

Jelas sekali pendirian demikian tidak benar. Tidak wajar
mengatakan,

‘Jika keadaan aku sudah ditakdirkan pada azali apa untung atau
rugi yang aku harapkan dengan usahaku sekarang’.

Contoh yang baik diberikan kepada kita adalah perbandingan di
antara Adam a.s dengan iblis yang dilaknat. Iblis meletakkan
kesalahan kepada takdir, yang menyebabkan dia menjadi
derhaka, maka dia menjadi kafir dan dibuang jauh daripada
keampunan dan kehampiran Tuhan. Adam a.s mengakui
kesilapannya dan memohon keampunan, menerima keampunan
dari Allah dan diselamatkan.

Menjadi kewajipan bagi orang Islam yang beriman untuk tidak
cuba memahami sebab-sebab yang tersimpan di dalam takdir.
Orang cuba berbuat demikian akan menjadi keliru dan tidak
mendapat apa-apa melainkan keraguan. Bahkan dia mungkin
kehilangan keyakinan. Orang yang beriman mestilah
mempercayai kepada kebijaksanaan Allah yang mutlak. Segala
yang manusia lihat terjadi pada dirinya di dalam dunia ini mesti
ada alasan tetapi alasan itu bukan untuk difahami melalui lojik
manusia kerana ia berdasarkan kebijaksanaan Tuhan. Di dalam
kehidupan ini bila kamu temui pencacian terhadap Tuhan,
kemunafikan, keingkaran, penipuan dan lain-lain yang jahat,
jangan biarkan perkara-perkara tersebut menggoncangkan iman
kamu. Ketahuilah Allah Yang Maha Tinggi dengan kebijaksanaan
mutlak bertanggungjawab kepada semua perkara dan Dia
lakukan apa yang kelihatan sebagai tidak baik sebagai
menyatakan kekuasaan-Nya yang mutlak. Penzahiran kekuasaan

yang demikian mungkin menyebabkan ada orang yang tidak
tertahan dan menganggapnya sebagai tidak baik tetapi ada
rahsia besar di sebaliknya yang tiada makhluk yang tahu
melainkan Rasulullah s.a.w. Ada kisah orang arif berdoa kepada
Tuhannya,

“Wahai Yang Maha Suci, semua telah diatur oleh Engkau.
Takdirku adalah kepunyaan-Mu. Ilmu yang Engkau
letakkan padaku adalah milik-Mu”.

Ketika itu dia mendengar jawapan tanpa suara tanpa sepatah
perkataan, keluar dari dalam dirinya mengatakan,

“Wahai hamba-Ku. Segala yang engkau katakan adalah
kepunyaan Yang Maha Esa dan dalam keesaan. Ia bukan
milik hamba-hamba”.

Hamba yang beriman itu berkata,

“Wahai Tuhanku, aku telah menzalimi diriku, aku bersalah,
aku berdosa”. Selepas pengakuan itu sekali lagi dia mendengar
dari dalam dirinya,

“Dan Aku mempunyai keampunan terhadap dirimu. Aku telah
hapuskan kesalahan-kesalahan kamu, Aku telah ampun kamu”.

Biar mereka yang beriman tahu dan bersyukur yang segala
kebaikan yang mereka lakukan bukanlah dari mereka tetapi
melalui mereka, kejayaan datangnya dari Pencipta. Bila mereka
bersalah biar mereka tahu bahawa kesalahan mereka datangnya
dari diri mereka sendiri, kepunyaan mereka dan mereka boleh
bertaubat. K esalahan datangnya dari keegoan mereka yang batil.
Jika kamu memahami ini dan mengingatinya kamu termasuk ke
dalam golongan yang disebut Allah:

“Dan yang apabila telah berbuat kejelikan atau
menganiayai diri-diri mereka maka mereka ingat kepada
Allah dan mereka minta diampunkan dosa-dosa mereka –
bukankah tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa
melainkan Allah? Dan mereka tidak berkekalan di atas
dosa yang mereka kerjakan, dan mereka tahu. Mereka itu

balasannya ialah keampunan dari Tuhan mereka, syurga-
syurga yang mengalir padanya sungai-sungai, mereka
akan kekal padanya, dan alangkah baiknya balasan bagi
orang-orang yang beramal”. (Surah Imraan, ayat 135 &
136).

Adalah baik bagi orang yang beriman mengakui yang
dirinya sendirilah punca semua kesalahan dan dosanya.
Itulah yang akan menyelamatkannya. Itu lebih baik dan lebih
benar daripada meletakkan kesalahan dirinya kepada Yang Maha
Perkasa, Maha K uasa, Pencipta semua perkara.

Bila Nabi s.a.w bersabda,

“Telah diketahui bila seseorang itu berada di dalam
kandungan ibunya samada dia akan menjadi baik atau
pendosa” baginda maksudkan ‘dalam kandungan ibu’ itu adalah
empat anasir yang melahirkan semua kekuatan atau tenaga dan
kebolehan lahiriah. Dua daripada anasir tersebut adalah tanah
dan air yang bertanggungjawab kepada pertumbuhan keyakinan
dan pengetahuan, melahirkan kehidupan dan lahir dalam hati
sebagai tawaduk (kerendahan diri). Dua anasir lain ialah api dan
angin yang bertentangan dengan tanah dan air – membakar,
membinasa, membunuh. Kudrat Tuhan yang menyatukan anasir-
anasir yang berlawanan dan berbeza menjadi satu. Bagaimana
air dan api boleh wujud bersama? Bagaimana cahaya dan
kegelapan boleh terkandung di dalam awan?

“Dia yang mengunjukkan kepada kamu kilat untuk
menakutkankan dan kerana harapan, dan Dia jadikan
mega yang berat. Dan petir itu beribadat dengan memuji
Tuhannya, dan malaikat juga, lantaran takut kepada-Nya,
dan Dia kirim halilintar dan Dia kenakannya kepada
sesiapa yang Dia kehendaki…”. (Surah ar-Ra’d, ayat 12 &
13).

Satu hari wali Allah Yahya bin Mua’adh ar-Razi ditanya,
“Bagaimana mengenali Allah?’

Dia menjawab, “Melalui gabungan yang bertentangan”.

Pertentangan termasuk pada, dan sebenarnya keperluan bagi,
memahami sifat-sifat Allah. Dengan menghadapkan diri kepada
hakikat Ilahi seseorang menjadi cermin yang membalikkan
kebenaran itu, juga sifat Yang Maha Perkasa dibalikkan. Dalam
diri manusia terkandung seluruh alam maya. Sebab itu dia
dipanggil penggabung yang banyak. Allah menciptakan manusia
dengan dua tangan-Nya, tangan kemurahan-Nya dan tangan
keperkasaan-Nya, keperkasaan dan kekuasaan. Jadi, manusia
adalah cermin yang menunjukkan kedua-dua belah, yang kasar
serta tebal dan yang halus serta indah.

Semua nama-nama Ilahi menyata pada manusia. Semua
makhluk yang lain hanya sebelah sahaja. Allah menciptakan iblis
dan keturunannya dengan sifat kekerasan-Nya. Dia ciptakan
malaikat dengan sifat kemurahan-Nya. Nilai-nilai kesucian dan
kebaktian yang berterusan terkandung dalam kejadian malaikat,
sementara iblis dan keturunannya yang diciptakan dengan sifat
kekerasan-Nya, mempunyai nilai kejahatan, kerana itu iblis
menjadi takabur, dan bila Allah perintahkan sujud kepada Adam
dia ingkar.

Oleh kerana manusia mempunyai kedua-dua ciri alam tinggi dan
rendah, dan Allah telah memilih utusan-utusan dan wali-wali-Nya
dari kalangan manusia, mereka tidak bebas daripada kesilapan.
Nabi-nabi dipelihara dari dosa-dosa besar tetapi kesilapan kecil
harus berlaku pada mereka. Wali-wali pula tidak terjamin
dipelihara daripada dosa tetapi adalah dikatakan wali-wali itu
hampir dengan Tuhan, mencapai makam kesempurnaan, mereka
masuk ke bawah perlindungan Tuhan daripada dosa-dosa besar.

Syaqiq al-Baqi berkata,

“Terdapat lima tanda kebenaran: perangai yang lemah
lembut dan lembut hati, menangis kerana menyesal,
mengasingkan diri dan tidak peduli tentang dunia, tidak
bercita-cita tinggi, dan memiliki rasa hati (gerak hati atau
intuisi).

Tanda-tanda pendosa juga lima ; keras hati, mempunyai
mata yang tidak pernah menangis, mencintai dunia dan
kesenangannya, bercita-cita tinggi, tidak bermalu dan
tidak ada rasa atau gerak hati”.

Nabi s.a.w meletakkan empat nilai pada orang yang baik-baik,

“Boleh dipercayai dan menjaga apa yang diamanahkan
kepadanya dan mengembalikannya. Menepati janji.
Bercakap benar, tidak berbohong. Tidak kasar dalam
perbincangan dan tidak menyakitkan hati orang lain”.

Baginda s.a.w juga memberitahu empat tanda pendosa,

“Tidak boleh dipercayai dan merosakkan amanah yang
diberikan kepadanya, mungkir janji, menipu, suka
bertengkar, memaki apabila berbincang dan menyakitkan
hati orang lain” .

Seterusnya pendosa tidak dapat memaafkan kawan-kawannya.
Ini tanda tiada iman kerana kemaafan menjadi tanda utama
orang beriman. Allah memerintahkan rasul-Nya:

“Berilah maaf, dan suruhlah mereka (manusia) berbuat
kebaikan, dan berpalinglah daripada orang-orang yang
bodoh”. (Surah A’raaf, ayat 199).

Perintah ‘maafkanlah’ bukan hanya tertuju kepada Rasulullah
s.a.w seorang sahaja. Ia mengenai semua orang dan tentu
sahaja termasuk mereka yang beriman dengan Rasulullah s.a.w.
Perkataan ‘maafkanlah’ bermakna jadikan tabiat memafkan,
jadikan sifat atau peribadi. Sesiapa yang ada sifat pemaaf
menerima satu daripada nama-nama Allah – ar-Rauf – Yang
Memaafkan.

“Barangsiapa memaafkan dan membereskan maka
ganjarannya (adalah) atas (tanggungan) Allah”. (Surah
Syura, ayat 40).

Ketahuilah ketaatan kepada Allah bertukar menjadi ingkar,
kejahatan dan dosa menjadi kebaikan, tidak berlaku dengan
sendiri, tetapi dengan rangsangan, pengaruh, tindakan serta
usaha diri sendiri. Nabi s.a.w bersabda,

“Semua anak dilahirkan muslim. Ibu bapanya yang
menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi”.

Setiap orang ada bakat untuk menjadi baik atau jahat, boleh
memiliki sifat-sifat baik dan buruk dalam masa yang sama. Jadi,
adalah salah menghukum seseorang atau sesuatu sebagai
sepenuhnya baik atau buruk. Tetapi benar jika dikatakan
seseorang itu lebih banyak kebaikannya daripada kejahatannya
ataupun sebaliknya.

Ini bukan bermakna manusia masuk syurga tanpa amalan baik,
juga bukan dia dihantar ke neraka tanpa amalan buruk. Berfikir
cara demikian bertentangan dengan prinsip Islam. Allah
menjanjikan syurga kepada hamba-hamba-Nya yang beriman
dan beramal salih dan diancam-Nya orang-orang yang berdosa
dengan azab neraka.

“Barangsiapa berbuat baik maka (adalah) untuk kebaikan
dirinya dan barangsiapa berbuat jahat maka untuk dirinya.
Kemudian kepada Tuhan kamulah kamu akan
dikembalikan”. (Surah Jaasiaah, ayat 15).

“Di hari ini dibalas setiap jiwa dengan apa yang dia telah
usahakan. Tidak ada kezaliman pada hari ini.
Sesungguhnya Allah cepat menghitung”. (Surah Mukmin,
ayat 17).

“Kerana apa juga amal yang baik yang kamu sediakan
untuk diri kamu nanti kamu dapati (ganjaran)nya di sisi
Allah”. (Surah Baqaraah, ayat 110).

BAB 15
DARWIS (SUFI)

Ada satu golongan yang dikenali sebagai sufi. Empat tafsiran
diberikan kepada istilah sufi. Ada yang melihatnya pada keadaan
zahir mereka memakai baju bulu yang kasar. Bulu dalam bahasa
Arab ialah suf. Dari perkataan ini mereka dipanggil sufi. Yang lain
melihat kepada kehidupan mereka yang bebas daripada
kekacauan dunia ini serta kedamaian dan ketenteraman mereka,
keadaan yang sesuai dengan bahasa Arab safa. Daripada
perkataan safa itu timbul istilah sufi. Yang lain pula memandang
lebih mendalam, kepada hati mereka yang suci murni dan bebas
daripada apa sahaja kecuali Zat Allah. Dalam bahasa Arab safi
bererti kesucian hati dan dari perkataan itu dikatakan timbul
istilah sufi. Yang lain memanggil mereka sufi kerana mereka
hampir dengan Allah dan akan berdiri di barisan pertama di
hadapan Allah pada hari kiamat. Safi dalam bahasa Arab
bermakna barisan.

Terdapat empat alam , empat dunia .

Pertama ialah alam atau dunia jirim – tanah, air, api dan
angin merupakan jirim dalam alam ini.

Kedua ialah alam makhluk rohani – malaikat, jin, mimpi
dan kematian , ganjaran Allah – lapan syurga dan keadilan Allah
– tujuh neraka.

Ketiga ialah alam huruf, nama-nama indah bagi sifat-sifat
Allah, dan Loh Tersembunyi (Loh Mahfuz) yang menjadi
sumber kepada perintah-perintah Allah .

Keempat ialah alam Zat Allah Yang Maha Suci, alam yang
tidak boleh digambarkan atau dihuraikan kerana pada
alam ini atau tahap ini tidak ada perkataan, nama-nama,
sifat-sifat atau persamaan. Tiada siapa kecuali Allah
mengetahuinya.

Terdapat pula empat jenis ilmu.

Pertama ilmu tentang peraturan-peraturan Allah, dan
berhubung dengan aspek lahir kehidupan dunia ini.

Kedua ialah ilmu kerohanian, pengetahuan batin tentang sebab
dan akibat.

Ketiga ialah ilmu tentang jiwa, roh, mengenal diri dan
melaluinya pengetahuan tentang ketuhanan diperolehi.

Akhirnya ilmu tentang kebenaran atau hakikat.

Roh juga ada empat jenis, roh kebendaan, roh yang arif, roh
yang memerintah (roh sultan) dan roh kudus (roh suci).

Yang zahir, kenyataan bagi Pencipta, juga ada empat
jenis. Pertama ialah kenyataan di dalam rupa, bentuk, warna,
seumpama gubahan-Nya. Kedua ialah kenyataan perbuatan dan
tindak balas dalam perkara yang berlaku. Ketiga ialah kenyataan
dalam sifat-sifat, bakat-bakat, perangai-perangai sesuatu.
Akhirnya kenyataan bagi zat-Nya.

Akal atau daya menimbang juga ada empat jenis: akal yang
menguruskan soal-soal kehidupan duniawi, akal yang
menimbang dan memikirkan soal-soal akhirat, akal bagi roh yang
bertugas dalam bidang makrifat dan akhirnya akal yang meliputi.

Perkara yang dibincangkan juga ada empat jenis. Empat jenis
ilmu, empat jenis roh, empat jenis penzahiran (kenyataan) dan
empat jenis akal. Ada orang yang berada pada tahap pertama
ilmu, roh, kenyataan dan akal. Mereka adalah penghuni syurga
pertama yang dipanggil syurga yang menjadi tempat kembali
yang mensejahterakan, iaitu syurga keduniaan.

Mereka yang berada pada tahap kedua ilmu, roh, kenyataan dan
akal tergolong ke dalam syurga yang lebih tinggi, taman
kesukaan dan kesenangan kurniaan Allah kepada makhluk-Nya,
syurga di dalam alam malaikat..

Sebahagian manusia yang mencapai tahap ketiga ilmu, roh,
kenyataan dan akal (makrifat) berada di dalam syurga peringkat

ketiga, syurga langit-langit, syurga nama-nama dan sifat-sifat
Ilahi dalam alam keesaan.

Namun, mereka yang mencari dan terikat dengan ganjaran Allah,
walaupun syurga, tidak dapat melihat hakikat sebenar dalam diri
mereka dan dalam benda-benda di sekeliling mereka. Mereka
yang arif, yang mencari hakikat, mereka yang mencapai suasana
sebenar sufi, suasana keinginan menyeluruh – tidak inginkan
sesuatu apa pun kecuali Allah, berhajat kepada Allah sahaja –
meninggalkan segala-galanya dan tidak mencari apa-apa kecuali
yang hak. Mereka temui apa yang mereka cari dan masuk ke
dalam alam yang hak, dan kehampiran dengan Allah, dan hidup
semata-mata kerana Zat Allah, tidak kerana yang lain.

Ini sesuai dengan perintah Allah,

“Carilah keselamatan dengan Allah”

dan ikut nasihat Nabi s.a.w,

“Kedua-dua dunia dan akhirat terlarang bagi orang yang
mencintai Allah” .

Nabi s.a.w tidak memaksudkan kedua-dua dunia dan akhirat
dihukumkan haram. Apa yang baginda maksudkan ialah orang
yang berkehendak menemui Allah menyekat keinginan hawa
nafsunya, egonya, kasih sayang dan cita-citanya kepada dunia
dan akhirat.

Pencari yang hak memberi alasan: Dunia ini adalah ciptaan dan
kita juga ciptaan. Semua yang dicipta berhajat kepada Pencipta.
Bagaimana mungkin yang berhajat meminta kepada yang
berhajat juga. Apa lagi jalan bagi yang diciptakan kecuali mencari
Pencipta.

Allah berfirman melalui Rasul-Nya,

“Kecintaan-Ku, Wujud-Ku, adalah kecintaan mereka
kepada-Ku”.

Nabi s.a.w bersabda,

“Keadaanku yang sangat berhajat, kemiskinanku, adalah
kemegahanku” .

Keadaan yang sangat berhajat dan kecintaan kepada Allah
menjadi asas kepada pencarian sufi. Keadaan kemiskinan
yang menjadi kebanggaan Nabi s.a.w bukanlah
kekurangan sesuatu berbentuk keduniaan atau
kebendaan. Ia adalah pelepasan segala-galanya kecuali
keinginan kepada Zat Allah. Ia adalah segala sesuatu- bukan
sahaja yang di dalam dunia ini, malah yang dijanjikan di akhirat
juga – dan lantaran itu suasana berhajat sepenuhnya untuk
dipersembahkan kepada Allah.

Inilah keadaan yang membawa seseorang kepada kekosongan
atau ketiadaan diri, lenyap di dalam zat Allah. Ia adalah
mengosongkan diri seseorang daripada apa sahaja kecuali cinta
Allah. Kemudian hati menjadi bernilai atau layak untuk menerima
janji Allah,

“Aku tidak dapat ditanggung oleh langit dan bumi tetapi
layak ditanggung oleh hati hamba-hamba-Ku yang
beriman”.

Hamba yang beriman adalah yang melepaskan apa sahaja
kecuali Yang Esa dari hatinya. Bila hati sudah disucikan, Allah
melapangkannya dan memuatkan Diri-Nya ke dalamnya. Bayazid
Bustami menggambarkan keluasan hatinya dengan katanya,

“Jika segala yang maujud di dalam dan di sekeliling arasy,
keluasan semua ciptaan Allah, diletakkan di penjuru hati
manusia sempurna dia tidak akan merasai beratnya”.

Begitulah keadaan kekasih Allah. Kasihilah mereka dan
sentiasalah bersama mereka kerana yang mencintai akan
bersama-sama yang dicintai pada hari akhirat nanti. Tanda
kecintaan itu ialah mencari kehadiran bersama-sama mereka,
berkehendak mendengar perkataan mereka, dan dengan
pandangan serta perkataan mereka, dapat merasakan kerinduan
terhadap Allah Yang Maha Tinggi.

Allah berfirman melalui Nabi-Nya,

“Aku merasai kerinduan para hamba-Ku yang beriman,
yang baik-baik, hamba yang sejati, terhadap Diri-Ku dan
Aku juga merindui mereka”.

Kekasih Allah kelihatan berbeza daripada orang lain, kelakuan
dan tindakan mereka juga berbeza. Pada peringkat permulaan,
ketika masih baharu, tindakan mereka kelihatan seimbang antara
baik dengan buruk. Bila mereka maju lagi dan sampai kepada
peringkat pertengahan, perbuatan mereka penuh dengan
manfaat. Dalam semua hal kebaikan yang keluar melalui mereka
bukan sahaja dalam ketaatan mereka mematuhi perintah Allah
dan peraturan agama, tetapi juga dalam perbuatan yang
mengandungi puncak kebahagiaan dan bersinar dengan cahaya
kepada maksud bagi yang zahir.

Mereka seolah-olah dipakaikan dengan pakaian daripada cahaya
yang berwarna warni yang memancar daripada mereka menurut
makam mereka.

Apabila mereka dapat mengalahkan ego mereka dan kejahatan
nafsu yang rendah dengan berkat kalimah tauhid “La ilaha illa
Llah” dan sampai kepada kewujudan yang boleh membezakan
antara yang hak dengan yang batil, yang benar dengan yang
salah, cahaya biru langit memancar keluar daripada mereka.

Bila dalam peringkat tersebut, dengan pertolongan dan ilham dari
Allah, mereka berpindah sepenuhnya ke dalam kebaikan dan
meninggalkan kejahatan keseluruhannya, cahaya merah
membungkus atau membaluti mereka.

Dengan berkata nama Allah – HU – nama itu tiada yang lain
kecuali yang hak dapat menceritakannya, mereka sampai
kepada peringkat dipersucikan daripada segala sifat-sifat
keji dan perbuatan jahat dan menemui suasana tenang
dan aman, kemudian cahaya hijau keluar daripada
mereka.

Bila semua ego dan keinginan, bila semua kehendak diri sendiri
dihapuskan melalui berkat HAQ, yang sebenarnya, dan bila
mereka menyerahkan kehendak mereka kepada kehendak Allah
dan reda dengan apa juga yang datang daripada-Nya, warna
mereka berubah menjadi cahaya putih.

Inilah gambaran orang-orang sufi daripada peringkat permulaan
mereka di dalam perjalanan sampailah kepada peringkat
pertengahan. Tetapi seseorang yang sampai kepada perbatasan
peringkat ini tidak mempunyai bentuk atau warna. Dia menjadi
seolah-olah sinaran cahaya matahari. Cahaya matahari tidak
berwarna. Sufi yang sampai kepada makam yang paling tinggi
tidak mempunyai kewujudan untuk membalikkan cahaya atau
warna. Jika ada, warnanya ialah hitam, yang menyerap semua
warna. Inilah tanda keadaan fana.

Orang ramai yang melihat kepadanya, keadaan yang tiada warna
ini, kelihatan gelap, menjadi tabir menutupi cahaya makrifat
yang dia miliki, seperti malam menutupi sinaran matahari. Allah
berfirman:

“Dan Kami jadikan malam itu (sebagai) pakaian. Dan Kami
jadikan siang itu tempat penghidupan”. (Surah Nabaa,
ayat 10 & 11).

Bagi mereka yang sampai kepada hakikat atau intipati akal dan
ilmu, ada tanda dalam ayat di atas.

Mereka yang sampai kepada kebenaran (hakikat) ketika di dalam
dunia ini merasakan seolah-olah di penjarakan di sini di dalam
bilik kurungan di bawah tanah yang gelap. Mereka menghabiskan
hayat mereka di dalam kesusahan dan kesengsaraan. Mereka
menanggung kesusahan yang besar, tekanan-tekanan keadaan,
di dalam dunia yang gelap sepenuhnya.

Nabi s.a.w bersabda,

“Dunia ini adalah penjara bagi orang beriman” .

Seperti yang baginda s.a.w khabarkan percubaan yang paling
besar menimpa para nabi, kemudian yang hampir dengan Allah,
kemudian dengan kadar menurun mengikut kadar seseorang
itu mahu menghampiri Allah. Jadi, adalah sesuai bagi sufi
memakai pakaian hitam dan mengikat serban hitam di
kepalanya, kerana ia adalah pakaian orang yang bersedia
menempuh kesusahan dan kesakitan di dalam perjalanan ini.

Di dalam kenyataan, hitam adalah pakaian paling sesuai bagi
mereka yang berkabung kerana kehilangan kemanusiaan dan
kewujudan diri mereka. Ramai manusia yang kehilangan
anugerah yang berharga kerana kecuaian, sesuai hanya untuk
kemanusiaan, bagi mereka yang sedar, bagi yang boleh melihat
kebenaran, enggan itu membunuh kehidupan abadi dengan
tangan mereka sendiri. Membuang kasih Ilahi yang kerinduan di
dalam hati mereka, memisahkan diri mereka enggan roh suci,
mereka hilang kesempatan untuk kembali kepada asal mereka,
kepada penyebab. Walaupun mereka tidak mengetahuinya,
merekalah yang menderita bala yang paling besar. Jika mereka
sedar yang mereka sudah kehilangan segala nikmat akhirat,
kehidupan abadi, mereka tentunya memakai pakaian hitam,
pakaian berkabung. Janda yang kematian suami berkabung
selama empat bulan sepuluh hari. Ini adalah berkabung kerana
kehilangan sesuatu di dalam dunia. Orang yang kehilangan
kebaikan hidup yang abadi seharusnya berkabung secara abadi
juga.

Nabi s.a.w bersabda,

“Mereka yang ikhlas sentiasa berada di tepi bahaya
besar”.

Betapa tepat gambaran ini mengenai orang yang terpaksa
berjalan berjingkit-jingkit dengan penuh kewaspadaan! Tetapi
inilah suasana sufi yang meninggalkan kewujudan dirinya dan
berada di dalam alam fana. Kefakirannya terhadap dunia ini yang
ditinggalkannya dan hajatnya yang penuh kepada Allah sangat
besar, dan dia melepasi kemanusiaan sebagai keindahan yang
bersangatan.

Mereka yang memperolehi penyaksian kepada yang hak, setelah
menyaksikan keindahan kebenaran itu, tidak ingin melihat yang
lain lagi. Mereka tidak boleh melihat kecintaan dan kerinduan
kepada apa sahaja. Bagi mereka, Allah jualah yang menjadi yang
dikasihi, hanya Dia yang wujud. Begitulah keadaan mereka di
dalam kedua-dua alam. Itulah satu-satunya matlamat mereka.
Akhirnya mereka menjadi insan, dan Allah ciptakan insan supaya
mengenali-Nya, supaya mencapai Zat-Nya.

Menjadi kewajipan bagi setiap orang untuk mencari dan
mengenali atau mengetahui tujuan dia diciptakan dan
menghayati maksud tujuan tersebut, kewajipan yang mereka
tanggung di dalam dunia ini dan di akhirat, supaya mereka tidak
habiskan usia mereka di dalam kerugian, agar mereka tidak
menyesal selama-lamanya di akhirat – dibungkus, lemas di dalam
kerinduan yang akan mereka sedari akhirnya di dalam
penyesalan yang abadi.

BAB 16
PENYUCIAN DIRI

Dua jenis penyucian:

Pertama zahir, ditentukan oleh peraturan agama dan
dilakukan dengan membasuh tubuh badan dengan air
yang bersih.

Keduanya ialah penyucian batin, diperolehi dengan
menyedari kekotoran di dalam diri, menyedari dosanya
dan bertaubat dengan ikhlas . Penyucian batin
memerlukan perjalanan kerohanian dan dibimbing oleh
guru kerohanian.

Menurut hukum dan peraturan agama, seseorang menjadi tidak
suci dan wuduk menjadi batal jika keluar sesuatu dari rongga
badan. Ini perlu diperbaharui dengan wuduk. Dalam hal keluar
mani dan darah haid mandi wajib diperlukan. Dalam hal lain,
bahagian tubuh yang terdedah – tangan, lengan, muka dan kaki –
mesti dibasuh. Mengenai pembaharuan wuduk Nabi s.a.w
bersabda,

“Pada setiap pembaharuan wuduk Allah perbaharui
kepercayaan hamba-Nya yang cahaya iman digilap dan
memancar dengan lebih bercahaya” .

Dan, “Mengulangi bersuci dengan wuduk adalah cahaya di
atas cahaya”.

Kesucian batin juga boleh hilang, mungkin lebih kerap daripada
kesucian zahir, dengan sifat buruk, buruk perangai, perbuatan
dan sifat yang merosakkan seperti sombong, takabur, menipu,
mengumpat, fitnah, dengki dan marah. Perbuatan secara sedar
dan tidak sedar memberi kesan kepada roh: mulut yang
memakan makanan haram, bibir yang berdusta, telinga yang
mendengar umpatan dan fitnah, tangan yang memukul, kaki
yang membawa kepada kejahatan. Zina, yang juga satu dosa,
bukan sahaja dilakukan di atas katil. Nabi s.a.w bersabda,

“Mata juga berzina”.

Bila kesucian batin ditanamkan demikian dan wuduk kerohanian
batal, membaharui wuduk demikian adalah dengan taubat yang
ikhlas, yang dilakukan dengan menyedari kesalahan sendiri,
dengan penyesalan yang mendalam disertai oleh tangisan (yang
menjadi air yang membasuh kekotoran jiwa), dengan berazam
tidak akan mengulangi kesalahan tersebut, berhasrat
meninggalkan semua kesalahan, dengan memohon keampunan
Allah, dan dengan berdoa agar Dia mencegahnya daripada
melakukan dosa lagi.

Sembahyang adalah menghadap Tuhan. Berwuduk, berada di
dalam keadaan suci, menjadi syarat untuk bersembahyang.
Orang arif tahu penyucian zahir sahaja tidak memadai, kerana
Allah melihat jauh ke dalam lubuk hati, yang perlu diberi wuduk
dengan cara bertaubat. Firman Allah:

“Inilah apa yang dijanjikan untuk kamu, untuk tiap-tiap
orang yang bertaubat, yang menjaga (batas-batas)”.
(Surah Qaaf, ayat 32).

Penyucian tubuh dan wuduk zahir terikat dengan masa kerana
tidur membatalkan wuduk. Penyucian ini terikat dengan siang
dan malam bagi kehidupan di dalam dunia. Penyucian alam batin,
wuduk bagi diri yang tidak kelihatan, tidak ditentukan oleh masa.
Ia untuk seluruh kehidupan – bukan sahaja kehidupan sementara
di dunia tetapi juga kehidupan abadi di akhirat.

BAB 17
MAKSUD IBADAT SECARA AMALAN ZAHIR DAN
IBADAT BATIN

Lima kali sehari semalam, pada masa yang telah ditentukan,
sembahyang diwajibkan kepada sekalian Muslim yang baligh dan
berkuasa. Ini diperintahkan oleh Allah:

“Kerjakan sembahyang dengan tetap dan akan
sembahyang yang terlebih penting “. (Surah al-Baqaraah,
ayat 238).

Sembahyang menurut peraturan agama (rukun sembahyang)
terdiri daripada berdiri, membaca Q uran, rukuk, sujud, duduk,
membaca dengan kedengaran beberapa doa. Pergerakan dan
perbuatan ini melibatkan bahagian-bahagian tubuh, pembacaan
diucap dan didengar melibatkan pancaindera dan deria, adalah
sembahyang diri zahir. Kerana tindakan diri zahir ini dilakukan
berulang-ulang, acapkali, di dalam setiap lima waktu sehari,
bahagian pertama menurut perintah Allah “Dirikan
sembahyang” , adalah lebih dari satu.

Bahagian kedua perintah Allah “terutamanya sembahyang
pertengahan” merujuk kepada sembahyang hati, kerana hati
berada di tengah-tengah pada kejadian manusia. Tujuan
sembahyang ini adalah mendapatkan kesejahteraan pada hati.
Hati berada di tengah-tengah, antara kanan dengan kiri, antara
hadapan dengan belakang, antara atas dengan bawah, antara
kebaikan dnegan keburukan. Hati adalah pusat, titik
pengimbang, penengah.

Nabi s.a.w bersabda,

“Hati anak Adam berada di antara dua jari Yang Maha
Penyayang. Dia balikkan ke arah mana yang Dia
kehendaki” .

Dua jari Allah adalah sifat kekerasan-Nya yang berkuasa
menghukum dan sifat keindahan-Nya dan pengasih-Nya yang
memberi rahmat dan nikmat.

Sembahyang sebenar adalah sembahyang hati. Jika hati lalai
daripada sembahyang, sembahyang zahir tidak akan teratur. Bila
ini terjadi kesejahteraan dan kedamaian diri zahir yang
diharapkan diperolehi daripada sembahyang zahir itu tidak
diperolehi. Sebab itu Nabi s.a.w bersabda,

“Amalan sembahyang mungkin dengan hati yang diam”.

Sembahyang adalah penyerahan yang dicipta kepada Pencipta.
Ia adalah pertemuan di antara hamba dengan Tuannya. Tempat
pertemuan itu ialah hati. Jika hati tertutup, lalai dan mati, begitu
juga maksud sembahyang itu, tidak ada kebaikan yang sampai
kepada diri zahir daripada sembahyang yang demikian, kerana
hati adalah intipati atau hakikat atau zat bagi jasad, semua yang
lain bergantung kepadanya.

Nabi s.a.w bersabda,

” Ada sekeping daging di dalam tubuh manusia, jika ia
baik maka baiklah semua anggota tetapi jika ia jahat maka
jahat pula anggota. Ketahuilah, itulah hati”.

Sembahyang yang diperintahkan oleh agama (syariat) dilakukan
pada waktu tertentu, lima kali sehari semalam. Sebaiknya
dilakukan di dalam masjid secara berhemah, menghadap
ka’abah, mengikut imam yang tidak munafik dan tidak ria’.

Masa untuk bersembahyang batin tidak mengira masa dan
tidak berkesudahan, bagi kehidupan ini dan juga akhirat.
Masjid bagi sembahyang ini ialah hati. Jemaahnya ialah
bakat-bakat kerohanian, yang mengingat dan
mengucapkan nama-nama Allah Yang Esa di dalam bahasa
alam batin.

Imam sembahyang ini ialah kehendak yang tidak dapat
disekat, arah kiblatnya ialah keesaan Allah, yang di mana-
mana, dan keabadian-Nya dan keindahan-Nya. Hati yang

sejati adalah yang boleh melakukan sembahyang yang demikian.
Hati yang seperti ini tidak tidur dan tidak mati. Hati dan roh yang
demikian berada di dalam sembahyang yang berterusan, dan
manusia yang memiliki hati yang demikian, samada dia dalam
jaga atau tidur, sentiasa berbuat kebaktian. Sembahyang batin
yang dilakukan oleh hati adalah keseluruhan kehidupannya.
Tiada lagi bunyi bacaan, berdiri, rukuk, sujud atau duduk.
Pembimbingnya, imam sembahyang itu adalah Rasulullah s.a.w
sendiri. Baginda berkata-kata dengan Allah Yang Maha Tinggi,

“Engkau yang kami sembah dan Engkau jualah yang kami
minta pertolongan”. (Surah Fatihaah, ayat 4) .

Ayat suci ini ditafsirkan sebagai tanda manusia sempurna, yang
melewati atau melepasi dari menjadi kosong, hilang kepada
segala kebendaan, kepada suasana keesaan. Hati yang sempurna
demikian menerima rahmat yang besar daripada Ilahi. Satu
daripada rahmat itu dinyatakan oleh Nabi s.a.w,

” Nabi-nabi dan yang dikasihi Allah meneruskan ibadat
mereka di dalam kubur seperti yang mereka lakukan di
dalam rumah mereka ketika mereka hidup di dalam
dunia”.

Dalam lain perkataan kehidupan abadi hati meneruskan
penyerahan kepada Allah Yang Maha Tinggi.

Bila sembahyang tubuh badan dan sembahyang diri batin
berpadu, sembahyang itu lengkap, sempurna. Ganjarannya
besar. Ia membawa seseorang secara kerohanian kepada
kehampiran dengan Allah, dan secara zahir kepada peringkat
yang paling tinggi mampu dicapai. Dalam alam kenyataan
mereka menjadi hamba Allah yang taat. Suasana dalaman pula
mereka adalah orang arif yang memperolehi makrifat sebenar
tentang Allah. Jika sembahyang zahir tidak bersatu dengan
sembahyang batin, ia adalah kekurangan. Ganjarannya hanyalah
pada pangkat atau kedudukan, tidak membawa seseorang
hampir dengan Allah.

BAB 18
PENYUCIAN INSAN SEMPURNA, YANG TELAH
MENGASINGKAN DIRINYA DAN MEMBEBASKAN
DIRINYA DARIPADA SEGALA URUSAN DUNIA

Tujuan penyucian itu ada dua jenis:

Pertama untuk membolehkannya masuk kepada alam
sifat-sifat Ilahi dan

kedua untuk mencapai makam Zat.

Penyucian untuk memasuki alam sifat-sifat Ilahi memerlukan
pelajaran yang membimbing seseorang di dalam proses
penyucian cermin hati daripada gambaran haiwan manusia
dengan cara rayuan, ucapan atau memikirkan dan mendoakan
pada nama-nama Ilahi. Ucapan itu menjadi kunci, perkataan
rahsia yang membuka hati. Hanya bila mata itu terbuka
baharulah boleh dia melihat sifat-sifat Allah yang sebenar.
Kemudian mata itu melihat gambaran kemurahan Allah, nikmat,
rahmat dan kebaikan-Nya di atas cermin hati yang murni itu.
Nabi s.a.w bersabda,

“Mukmin adalah cermin bagi samanya mukmin” .

Juga sabda baginda,

“Orang berilmu membuat gambaran sementara orang arif
menggilap” .

Juga sabda baginda,

“Orang berilmu membuat gambaran sementara orang arif
menggilap cermin hati yang menangkap kebenaran.”

Bila cermin hati sudah dicuci sepenuhnya dengan digilap terus
menerus secara menzikirkan nama-nama Allah, seseorang itu
mendapat jalan kepada pengetahuan dan sifat Ilahi. Penyaksian
terhadap pemandangan ini hanya mungkin berlaku di dalam hati.

Penyucian yang bertujuan mencapai Z at Ilahi adalah
melalui terus menerus mentafakurkan kalimah tauhid. Ada
tiga nama keesaan, tiga yang akhir daripada dua belas
nama-nama Ilahi. Nama-nama tersebut ialah:

LA ILAHA ILLA LLAH : Tiada yang ada kecuali Allah

ALLAH : Nama khusus bagi Tuhan

HU : Allah yang bersifat melampaui sesuatu

HAQ : Yang sebenarnya (Hakikat)

HAYYUN : Hidup Ilahi yang kekal abadi

QAYYUM : Berdiri dengan sendiri yang segala kewujudan
bergantung kepada-Nya

QAHHAR : Yang Maha Memaksa, meliputi segala sesuatu

WAHHAB : Pemberi tanpa batas

WAHID : Yang Esa

AHAD : Esa

SAMAD : Sumber kepada segala sesuatu

Nama-nama ini mestilah diseru bukan dengan lidah biasa tetapi
dengan lidah rahsia bagi hati. Hanya dengan itu mata hati
melihat cahaya keesaan. Bila cahaya suci Zat menjadi nyata
semua nilai-nilai kebendaan lenyap, semua menjadi tiada apa-
apa. Ini adalah suasana menghabiskan sepenuhnya segala
perkara, kekosongan yang melampaui semua kekosongan.
Kenyataan cahaya Ilahi memadamkan semua cahaya:

“Tiap-tiap sesuatu akan binasa kecuali Z at-Nya”. (Surah
Qasas, ayat 88).

“Allah hapuskan apa yang Dia kehendaki dan Dia tetapkan
apa yang Dia kehendaki, kerana pada sisi-Nya ibu kitab”.
(Surah ar-Ra’d, ayat 39).

Bila semuanya lenyap apa yang tinggal selamanya adalah roh
suci. Ia melihat dengan cahaya Allah. Ia melihat-Nya, Dia
melihatnya. Di sana tiada gambaran, tiada persamaan di dalam
melihat-Nya:

“Tiada sesuatu yang serupa dengan-Nya. Dia mendengar
dan melihat”. (Surah asy-Syura, ayat 11).

Apa yang ada hanyalah cahaya murni yang mutlak. Tidak ada
apa untuk diketahui lebih dari itu. Itu adalah alam fana diri. Tiada
lagi fikiran untuk memberi khabar berita. Tiada lagi sesiapa
melainkan Allah yang memberi khabar berita. Nabi s.a.w
bersabda,

“ Ada ketika aku sangat hampir dengan Allah, tiada siapa,
malaikat yang hampir atau nabi yang diutus, boleh masuk
antara aku dengan-Nya” .

Ini adalah suasana pemisahan di mana seseorang itu telah
membuang semua perkara kecuali Zat Allah. Itu adalah suasana
keesaan. Allah memerintahkan melalui Rasul-Nya,

“Pisahkan diri kamu dari segala perkara dan carilah
keesaan”.

Pemisahan itu bergerak daripada semua yang keduniaan kepada
kekosongan dan ketiadaan. Hanya dengan itu kamu memperolehi
sifat-sifat Ilahi. Itulah yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w apabila
bersabda,

“Sucikan diri kamu, benamkan diri kamu dalam sifat-sifat
yang suci (sifat Ilahi)”.

BAB 19
ZAKAT

Ada dua jenis zakat: zakat yang diajarkan oleh syariat dan
zakat kerohanian yang berlainan sifatnya .

Zakat yang diajarkan oleh syariat ialah mengeluarkan
daripada barang-barang dalam dunia ini. Setelah ditolak
jumlah tertentu yang diperuntukkan sebagai kegunaan
keluarga, satu bahagian dibahagikan kepada orang miskin.

Zakat rohani Bagaimanapun diambil daripada perolehan
barangan akhirat. Ia juga diberikan kepada orang miskin,
iaitu miskin kerohanian.

Zakat adalah memberi bantuan kepada orang miskin. Allah
perintahkan:

“Sedekah-sedekah itu untuk faqir-faqir dan miskin”.
(Surah at-Taubah, ayat 60).

Apa juga yang diberi untuk tujuan ini sampai kepada tangan
Allah Yang Maha Tinggi sebelum dihantar kepada yang
memerlukannya. Jadi, tujuan zakat dan sedekah ini bukanlah
terutamanya untuk membantu yang memerlukan, kerana Allah
adalah Pemberi kepada semua yang memerlukan, tetapi supaya
niat baik pemberi zakat dan sedekah itu diterima oleh Allah.

Mereka yang hampir dengan Allah menjadikan ganjaran rohani
daripada perbuatan baiknya sebagai kebaktian kepada orang
yang berdosa. Allah Yang Maha Tinggi menyatakan keampunan-
Nya mengampunkan orang-orang yang berdosa mengikut kadar
doa, permohonan, pujian, puasa, sedekah, haji dan lain-lain
kebaikan para hamba-Nya yang berhasrat mengorbankan
ganjaran kerohanian yang mereka harapkan sebagai hasil
daripada ibadat dan ketaatan mereka, Allah dengan kemurahan-
Nya menutup dan menyembunyikan dosa para pendosa sebagai
balasan terhadap kebaktian para hamba-Nya yang baik-baik.

Kemurahan hati hamba-hamba-Nya yang beriman hingga kepada
peringkat mereka tidak memiliki apa-apa lagi, tidak menyimpan
sesuatu apa pun untuk diri mereka, hinggakan tidak ada nama
baik dari kebaikan mereka juga tidak ada harapan untuk balasan
akhirat. Orang yang memasuki jalan ini kehilangan segala-
galanya termasuklah kewujudan dirinya sendiri. Dia menjadi
muflis sepenuhnya kerana dia benar-benar murah hati. Allah
mengasihi orang yang murah hati sampai kepada peringkat
muflis seluruhnya pada dunia ini. Nabi s.a.w bersabda,

“Orang yang membelanjakan semua yang dimilikinya dan
tidak berharap untuk memiliki apa-apa berada di dalam
penjagaan Allah di dunia dan akhirat”.

Rabiatul Adawiyah berdoa,

“Wahai Tuhan. Berikan semua bahagianku daripada dunia
ini kepada orang-orang kafir dan jika ada bahagianku di
akhirat bahagikannya kepada hamba-hamba-Mu yang
beriman. Apa yang aku inginkan dalam dunia ini ialah
merindui-Mu dan yang aku inginkan di akhirat ialah
bersama-Mu, kerana manusia dan apa sahaja yang
diperolehinya adalah milik-Mu”.

Allah membalas sehingga sepuluh kali ganda kepada orang yang
bersedekah.

“Barangsiapa kerjakan kebaikan maka baginya (ganjaran)
sepuluh kali ganda”. (Surah al-An’aam, ayat 160).

Faedah lain daripada sedekah ialah kesan penyuciannya. Ia
menyucikan harta dan diri seseorang. Jika diri dibersihkan
daripada sifat-sifat ego maka tujuan sedekah atau zakat batin
(kerohanian) tercapai.

Memisahkan seseorang dengan apa yang dia anggap sebagai
miliknya mendatangkan balasan yang berganda di akhirat:

“Siapakah yang hendak meminjamkan kepada Allah satu
pinjaman yang baik lalu Dia gandakan (ganjaran) baginya,

padahal (adalah) baginya ganjaran yang mulia?” (Surah
al-Hadiid, ayat 11).

“Berbahagialah orang yang membersihkannya (jiwanya)”.
(Surah asy-Syams, ayat 9).

Zakat, ‘sedekah yang indah’ adalah perbuatan yang baik,
sebahagian daripada yang kamu terima, kebendaan dan
kerohanian. Belanjakanlah kerana Allah, kepada Allah. Walaupun
balasan berganda dijanjikan jangan pula melakukannya kerana
balasan tersebut. Berikan zakat dan sedekah secara mengambil
berat, dengan kasih sayang dan kasihan belas bukan sebagai
budi, mengharapkan pujian, membuat penerima merasa
terhutang budi dan terikat.

“Wahai orang-orang yang beriman. Janganlah kamu
batalkan (pahala) sedekah kamu dengan bangkitan dan
gangguan”. (Surah al-Baqarah, ayat 264).

Jangan meminta dan mengharapkan faedah keduniaan bagi
perbuatan baik kamu. Lakukannya kerana Allah semata-mata.
Firman Allah:

“Kamu tidak akan dapat (balasan) kebaikan kecuali kamu
mendermakan sebahagian daripada apa yang kamu
sayangi, dan sesuatu apa yang kamu dermakan itu Allah
mengetahui akan dia”. (Surah al-‘Imraan, ayat 92).

BAB 20
PUASA SYARIAT DAN PUASA KEROHANIAN

Puasa syariat adalah menahan diri daripada makan, minum
dan bersetubuh daripada terbit fajar hinggalah terbenam
matahari .

Puasa kerohanian selain yang demikian ditambah lagi
memelihara pancaindera dan fikiran daripada perkara-
perkara yang keji. Ia adalah melepaskan segala yang tidak
sesuai, zahir dan batin. Rosak sedikit sahaja niat mengenainya
rosaklah puasa rohani.

Puasa syariat terikat dengan masa sementara puasa rohani pula
berkekalan di dalam kehidupan sementara ini dan kehidupan
abadi di akhirat. Inilah puasa yang sebenar.

Nabi s.a.w bersabda,

“Ramai orang yang berpuasa tidak mendapat apa-apa
daripada puasanya kecuali lapar dan dahaga”.

Puasa syariat ada waktu berbuka tetapi puasa rohani berjalan
terus walaupun matahari sudah terbenam, walaupun mulut sudah
merasakan makanan. Mereka adalah yang menjaga pancaindera
dan pemikiran bebas daripada kejahatan dan yang menyakitkan
orang lain. Untuk itu Allah telah berjanji,

“Puasa adalah amalan untuk-Ku dan Aku yang
membalasnya” .

Mengenai dua jenis puasa itu Nabi s.a.w bersabda,

“Orang yang berpuasa mendapat dua kesukaan. Pertama
bila dia berbuka dan kedua bila dia melihat” .

Orang yang mengenali zahir agama mengatakan kesukaan yang
pertama itu ialah kesukaan ketika berbuka puasa dan ‘kesukaan
apabila mereka melihat’ itu ialah melihat anak bulan Syawal
menandakan hari raya. Orang yang mengetahui makna batin

bagi puasa mengatakan kesukaan berbuka puasa ialah apabila
seseorang yang beriman itu masuk syurga dan menikmati
balasan di dalamnya, dan kesukaan yang lebih lagi ialah ‘apabila
melihat’, yang bermaksud apabila orang yang beriman melihat
Allah dengan mata rahsia bagi hati.

Lebih berharga daripada dua jenis puasa itu ialah puasa yang
sebenarnya ( puasa hakikat ),

iaitu mengelakkan hati daripada menyembah sesuatu yang
lain dari Zat Allah .

Ia dilakukan dengan mata hati buta terhadap semua kewujudan,
walaupun di dalam alam rahsia di luar daripada alam dunia ini,
melainkan kecintaan kepada Allah, kerana walaupun Allah
menjadikan segala-galanya untuk manusia, Dia jadikan manusia
untuk-Nya, dan Dia berfirman:

“Insan adalah rahsia-Ku dan Aku rahsianya” .

Rahsia itu ialah cahaya daripada cahaya Allah Yang Maha
Suci. Ia adalah pusat atau jantung hati, dijadikan daripada
sejenis jisim yang amat seni. Ia adalah roh yang mengetahui
segala rahsia-rahsia yang hak. Ia adalah hubungan rahsia di
antara yang dicipta dengan Pencipta. Rahsia itu tidak cenderung
dan tidak mencintai sesuatu yang lain daripada Allah.

Tidak ada yang berharga untuk diingini, tiada yang dikasihi di
dalam dunia ini dan di akhirat, melainkan Allah. Jika satu zarah
sahaja daripada sesuatu memasuki hati selain kecintaan kepada
Allah, maka batallah puasa hakikat. Seseorang perlu
memperbaharuinya, menghadapkan segala kehendak dan niat
kembali kepada kecintaan-Nya, di sini dan di akhirat. Firman
Allah,

“Puasa adalah untuk-Ku dan hanya Aku yang
membalasnya”.

BAB 21
HAJI KE MEKAH DAN HAJI ROHANI KE HAKIKAT
HATI

Pekerjaan haji menurut syariat ialah mengunjungi ka’abah
di Makkah . Ada beberapa syarat berhubung dengan ibadat haji:
memakai ihram – dua helai kain yang tidak berjahit menandakan
pelepasan semua ikatan duniawi; memasuki Makkah dalam
keadaan berwuduk; tawaf keliling ka’abah sebanyak tujuh kali
tanda penyerahan sepenuhnya; lari-lari anak dari Safa ke
Marwah sebanyak tujuh kali; pergi ke Padang Arafah dan tinggal
di sana sehingga matahari terbenam; bermalam di Musdalifah;
melakukan korban di Mina; meminum air zamzam; melakukan
sembahyang dua rakaat berhampiran dengan tempat Nabi
Ibrahim a.s pernah berdiri. Bila semua ini dilakukan pekerjaan
haji pun sempurna dan balasannya diperakui. Jika terdapat
kecacatan pada pekerjaan tersebut balasannya dibatalkan.

Allah Yang Maha Tinggi berfirman:

“Sempurnakan haji dan umrah kerana Allah”. (Surah al-
Baqarah, ayat 196).

Bila semua itu telah selesai banyak daripada hubungan
keduniaan yang ditegah semasa pekerjaan haji dibolehkan
semula. Sebagai tanda selesainya pekerjaan haji seseorang itu
melakukan tawaf terakhir sekali sebelum kembali kepada
kehidupan harian.

Ganjaran untuk orang yang mengerjakan haji dinyatakan oleh
Allah dengan firman-Nya:

“Dan barangsiapa masuk ke dalamnya amanlah ia, dan
kerana Allah (wajib) atas manusia pergi ke rumah itu bagi
yang berkuasa ke sana ”. (Surah al-‘Imraan, ayat 97).

Orang yang sempurna ibadat hajinya selamat daripada azab
neraka. Itulah balasannya.

Pekerjaan haji kerohanian memerlukan persiapan yang besar dan
mengumpulkan keperluan-keperluan sebelum memulakan
perjalanan.

Langkah pertama ialah mencari juru pandu, pembimbing,
guru, seorang yang dikasihi, dihormati, diharapkan dan
ditaati oleh orang yang mahu menjadi murid itu.
Pembimbing itulah yang akan membekalkan murid itu bagi
mengerjakan haji kerohanian, dengan segala
keperluannya.

Kemudian dia mesti menyediakan hatinya. Untuk menjadikannya
jaga seseorang itu perlu mengucapkan kalimah tauhid “La ilaha
illa Llah” dan mengingati Allah dengan menghayati kalimah
tersebut. Dengan ini hati menjadi jaga, menjadi hidup. Ia
hendaklah mengingati Allah dan berterusan mengingati Allah
sehingga seluruh diri batin menjadi suci bersih daripada selain
Allah.

Selepas penyucian batin seseorang perlu menyebutkan nama-
nama bagi sifat-sifat Allah yang akan menyalakan cahaya
keindahan dan kemuliaan-Nya. Di dalam cahaya itulah seseorang
itu diharapkan dapat melihat ka’abah bagi hakikat rahsia. Allah
memerintahkan Nabi Ibrahim a.s dan anaknya Nabi Ismail a.s
melakukan penyucian ini:

“Janganlah engkau sekutukan Aku dengan sesuatu apa
pun dan bersihkan rumah-Ku untuk orang-orang tawaf,
dan yang berdiri, dan yang rukuk, dan yang sujud”. (Surah
al-Hajj, ayat 26).

Sesungguhnya ka’abah zahir yang ada di Makkah dijaga
dengan bersih untuk para pekerja haji. Betapa lebih lagi
kesucian yang perlu dijaga terhadap ka’abah batin yang ke
atasnya hakikat akan memancar.

Selepas persediaan itu pekerja haji batin menyelimutkan dirinya
dengan roh suci, mengubah bentuk kebendaannya menjadi
hakikat batin, dan melakukan tawaf ka’abah hati, mengucap di
dalam hati nama Tuhan yang kedua- “ALLAH”, nama yang
khusus bagi-Nya. Ia bergerak dalam bulatan kerana laluan rohani

bukan lurus tetapi dalam bentuk bulatan. Akhirnya adalah
permulaannya.

Kemudian ia pergi ke Padang Arafah hati, tempat batin yang
merendahkan diri dan merayu kepada Tuhannya, tempat yang
diharapkan seseorang dapat mengetahui rahsia

“La ilaha illa Llah”, “Yang Maha Esa, tiada sekutu”.

Di sana ia berdiri mengucapkan nama ketiga “HU” – bukan
sendirian tetapi bersama-Nya kerana Allah berfirman:

“ Dia beserta kamu w alau di mana kamu berada”. (Surah
al-Hadiid, ayat 4).

Kemudian dia mengucapkan nama keempat “HAQ”, nama
bagi cahaya Zat Allah –

dan kemudian nama kelima “HAYYUN” – hidup Ilahi yang
darinya hidup yang sementara muncul.

Kemudian dia menyatukan nama Ilahi Yang Hidup Kekal
Abadi dengan nama keenam “QAYYUM” – Yang Wujud
Sendiri, yang bergantung kepada-Nya segala kewujudan.
Ini membawanya kepada Musdalifah yang di tengah-
tengah hati.

Kemudian dia di bawa ke Mina, rahsia suci, intipati atau hakikat,
di mana dia ucapkan nama yang ke tujuh “QAHHAR” – Yang
Meliputi Semua, Maha Keras . Dengan kekuasaan nama
tersebut dirinya dan kepentingan dirinya dikorbankan. Tabir
keingkaran ditiupkan dan pintu kebatilan diterbangkan.

Mengenai tabir yang memisahkan yang dicipta dengan Pencipta,
Nabi s.a.w bersabda,

“Iman dan kufur wujud pada tempat di sebalik arasy Allah.
Keduanya adalah hijab memisahkan Tuhan daripada
pemandang

BAB 22
MENYAKSIKAN YANG HAK MELALUI SUASANA
KEDAMAIAN YANG DAT ANG DARIPADA
PEL EPASAN SEGALA KEDUNIAAN DAN MELALUI
ZAUK

Nabi s.a.w bersabda,

“Satu ilham Ilahi yang memutuskan seseorang daripada
dunia ini dan kurniaan atas seseorang akan kenyataan
atau cermin sifat-sifat Tuhan, menampakkan kepada
seseorang keesaan Ilahi, lebih baik daripada pengalaman
dunia dan akhirat”.

Dan, “Orang yang tidak mengalami zauk (keghairahan)
yang daripadanya menerima kenyataan makrifat Ilahi dan
yang hak adalah tidak hidup”.

Banyak ayat-ayat dan hadis-hadis serta perkhabaran daripada
wali-wali menceritakan suasana ini.

“Dan apakah orang yang Allah luaskan dadanya kepada
Islam, iaitu ia berjalan atas nur dari Tuhannya (sama
dengan yang beku hatinya?). Maka kecelakaan (adalah)
bagi mereka yang beku hatinya dari mengingat Allah.
Mereka itu (adalah) dalam kesesatan yang nyata. Allah
telah turunkan sebaik-baik perkataan, kitab yang
sebahagiannya menyerupai sebahagiannya, yang diulang-
ulangkan, yang seram lantarannya kulit-kulit badan orang
yang takut kepada Tuhannya. Kemudian jadi lemas kulit-
kulit mereka dan hati-hati mereka kepada mengingat
Allah. Yang demikian itu pimpiman Tuhan, yang Ia pimpin
dengannya siapa yang Ia kehendaki, dan barangsiapa
disesatkan oleh Allah maka tidaklah ada baginya sebarang
pimpinan”. (Surah az-Zummar, ayat 22 & 23).

Junaid al-Baghdadi berkata,

“Bila zauk (keghairahan) bertemu dengan kenyataan Ilahi di
dalam diri seseorang, dia itu berada di dalam keadaan samada
kelazatan yang amat sangat atau keharuman yang mendalam”.

Ada dua jenis zauk: zauk lahiriah dan zauk rohaniah.

Zauk lahiriah adalah hasil daripada ego diri. Ia tidak memberi
kepuasan secara rohaniah. Ia dipengaruhi oleh pancaindera.
Sering kali ianya kepura-puraan, berlaku agar dilihat atau
diketahui oleh orang lain. Zauk jenis ini tidak berharga sedikit
pun kerana ianya disengajakan, dengan kehendak atau niat:
orang yang mengalaminya masih merasakan yang dia boleh
berbuat dan memilih (tidak ada fana padanya). Tidak guna
menganggap penting pengalaman yang demikian.

Zauk kerohanian, bagaimanapun, keseluruhannya berbeza,
suasana yang dihasilkan oleh pengaliran tenaga kerohanian yang
melimpah ruah. Secara biasa, pengaruh luar – seperti puisi yang
indah yang dibaca, atau Quran dibaca dengan suara yang merdu,
atau keghairahan yang dicetuskan oleh upacara zikir sufi – boleh
mengakibatkan peningkatan kerohanian. Ini berlaku kerana pada
ketika itu penentangan lahiriah seseorang dihapuskan, kehendak
dan kekuatan akal untuk memilih diatasi. Bila kekuatan badan
dan fikiran sudah dilemahkan suasana zauk adalah semata-mata
bersifat kerohanian. Meneruskan perjalanan dengan pengalaman
yang demikian sangat besar gunanya bagi seseorang.

“Dan orang yang menjauhi berhala-hala daripada
menyembahnya dan kembali kepada Allah adalah bagi
mereka khabar yang menggirangkan. Oleh itu
girangkanlah hamba-hamba-Ku. Yang mendengar
perkataan lalu menurut yang sebaik-baiknya. Merekalah
orang-orang yang dipimpin oleh Allah dan mereka itu ialah
orang-orang yang mempunyai fikiran”. (Surah az-Z umar,
ayat 17 & 18).

Nyanyian merdu burung-burung, keluhan pencinta, adalah
sebahagian daripada penyebab luar yang menggerakkan tenaga
kerohanian. Dalam suasana tenaga kerohanian yang demikian
syaitan dan ego tidak boleh campur tangan; iblis bertindak di
dalam alam kegelapan perbuatan-perbuatan yang muncul
daripada ego diri dan tidak boleh berbuat apa-apa di dalam alam

kemurahan dan keampunan yang bercahaya. Dalam alam
kemurahan dan keampunan Allah, syaitan menjadi cair laksana
garam di dalam air, sama seperti ia hilang apabila dibaca:

“La haula wala quwwata illa billahil ‘aliyyil ‘azim” – Tiada
daya dan upaya melainkan dengan Allah Yang Maha
Tinggi, Maha Mulia.

Pengaruh-pengaruh yang merangsangkan zauk kerohanian
diterangkan oleh hadis,

“Ayat-ayat Quran, puisi yang berhikmah dan ajaib
mengenai cinta dan bunyi serta suara kerinduan
menyalakan wajah roh”.

Zauk sebenar adalah hubungan cahaya dengan cahaya bila
roh insan bertemu dengan cahaya Ilahi.

Allah berfirman:

“Yang suci untuk yang suci pula”. (Surah an-Nuur, ayat
26).

Jika zauk datang dari rangsangan ego dan syaitan tiada cahaya
di sana . Di sana hanya ada kegelapan tanpa cahaya, ragu-ragu,
penafian dan kekeliruan. K egelapan menjadi bapa kepada
kegelapan. Dalam bahagian roh dan jiwa, ego tidak ada
bahagian. Firman Tuhan:

“Yang tidak suci untuk yang tidak suci pula”. (Surah an-
Nuur, ayat 26).

Penzahiran suasana zauk ada dua jenis: penzahiran zauk lahiriah
yang bergantung kepada kehendak diri sendiri dan penzahiran
zauk kerohanian yang di luar pilihan dan kehendak seseorang.

Dalam kes pertama yang nyata ialah disengajakan. Jika
seseorang menggeletar, bergoyang dan meraung walaupun
bukan di bawah pengaruh kesakitan atau gangguan dalam tubuh,
ia tidak dianggap sah. Apa yang sah ialah perubahan yang nyata

pada keadaan lahiriah yang tidak disengajakan dan disebabkan
oleh keadaan batin seseorang.

Penzahiran yang tidak disengajakan adalah akibat tenaga
kerohanian yang tidak dapat dikawal oleh seseorang. Rohnya
yang di dalam zauk mengatasi pancaindera. Ia adalah umpama
keadaan meracau orang yang demam panas, agak tidak mungkin
mencegah orang yang demikian daripada terketar-ketar,
bergoyang dan menjadi kaku di dalam meracau itu kerana dia
tidak ada kuasa terhadap penzahiran yang keluar atau berlaku
kepadanya itu. Begitu juga bila tenaga kerohanian membesar
sehingga mengalahkan kehendak, fikiran dan tubuh badan, zauk
yang lahir daripada yang demikian adalah benar, jujur dan
bersifat kerohanian. Keadaan zauk kerohanian yang demikian,
yang di masuki oleh para sahabat akrab Allah di dalam
melakukan pergerakan dan pusingan pada upacara mereka,
adalah cara untuk menimbulkan keghairahan dan dorongan pada
hati mereka. Ini adalah makanan bagi mereka yang mengasihi
Allah; ia memberikan tenaga di dalam perjalanan mereka yang
sukar dalam mencari yang hak.

Nabi s.a.w bersabda,

“Upacara keghairahan yang dilakukan oleh para pencinta
Allah, tarian dan nyanyian mereka, merupakan kewajipan
bagi sebahagian, dan bagi sebahagian yang lain adalah
harus sementara bagi yang lain pula adalah bidaah. Ia
adalah kewajipan bagi manusia yang sempurna, harus
bagi kekasih Allah dan bagi yang lalai adalah bidaah” .

Dan, “Adalah sifat yang tidak sihat bagi orang yang tidak
merasa kelazatan berada bersama kekasih Allah: puisi
orang arif yang mereka nyanyikan, musim bunga, warna
dan keharuman bunga, burung dan nyanyiannya”.

Orang yang lalai, yang menganggapkan mencari zauk
kerohanian sebagai bidaah, orang yang tidak sihat
sifatnya yang tidak dapat menikmati kelazatan yang
indah, adalah sakit dan tidak ada penawar untuk penyakit
ini. Mereka lebih rendah daripada burung dan haiwan,
lebih rendah daripada keldai, kerana haiwan juga
menikmati irama. Bila Nabi Daud a.s melagukan suaranya

burung-burung terbang di sekelilingnya untuk menikmati
kemerduan suaranya. Nabi Daud a.s berkata,

“Orang yang tidak mengalami keghairahan tidak dapat
merasai agamanya”.

Terdapat sepuluh suasana zauk. Sebahagiannya ketara dan
tanda-tandanya kelihatan kepada orang lain, seperti kesedaran
rohani dan berzikir mengingati Allah dan membaca Quran dengan
senyap. Menangis, merasai penyesalan yang mendalam,
takutkan azab Allah, kerinduan dan kesayuan, malu terhadap
kelalaian diri; apabila seseorang menjadi pucat atau mukanya
berseri-seri kerana keghairahan daripada suasana dalaman dan
kejadian di sekelilingnya, membara dengan kerinduan terhadap
Allah – semua ini dan semua keganjilan pada lahiriah dan
rohaniah yang dihasilkan oleh perkara-perkara tersebut adalah
tanda-tanda zauk atau keghairahan.

BAB 23
PENGASINGAN DIRI DARI DUNIA DENGAN
MEMASUKI KHALWAT DAN SULUK

Khalwat dan suluk harus dilihat secara zahir dan batin. Khalwat
zahir ialah apabila seseorang mengambil keputusan untuk
memisahkan dirinya daripada dunia, memencilkan dirinya di
dalam satu ruang yang terpisah daripada orang ramai supaya
manusia dan makhluk di dalam dunia selamat daripada kelakuan
dan kewujudannya yang tidak diingini. Dia juga berharap agar
dengan berbuat demikian sumber kepada kewujudan yang tidak
diingini, egonya dan hawa nafsu badannya akan terpisah
daripada bekalan hariannya dan terhenti juga segala yang
memuaskan dan mengenyangkannya. Seterusnya dia berharap
pengasingan itu akan mendidik egonya dan seleranya, memberi
peluang kepada perkembangan diri rohaninya.

Bila seseorang memutuskan demikian niatnya mestilah ikhlas.
Dalam satu segi dia seumpama meletakkan dirinya di dalam
kubur, dalam keadaan mati, mengharapkan semata-mata
keredaan Allah, berhasrat dalam hatinya melahirkan yang asli
dan beriman, yang boleh lahir daripada kewujudannya yang hina
ini. Nabi s.a.w bersabda,

“Yang beriman adalah yang orang lain selamat daripada
tangan dan lidahnya”.

Dia mengikat lidahnya dari berkata yang sia-sia kerana Nabi
s.a.w bersabda,

“Keselamatan manusia datang dari lidah dan
kebinasaannya juga dari lidah”.

Dia menutupkan matanya daripada yang diharamkan agar
pandangannya yang khianat dan menipu daya tidak jatuh ke atas
apa yang dimiliki oleh orang lain. Dia menutup telinganya dari
mendengar pembohongan dan kejahatan, dan mengikat kakinya,
membelenggunya dari pergi kepada dosa.

Nabi s.a.w bersabda menceritakan setiap anggota badan boleh
melakukan dosa sendirian,

“Mata boleh berzina” .

Bila salah satu daripada pancaindera berdosa satu makhluk hitam
yang hodoh diciptakan daripadanya dan pada hari pembalasan ia
menjadi saksi terhadap dosa yang kamu lakukan. Kemudian ia
dicampakkan ke dalam neraka.

Tuhan memuji orang yang menghindarkan dirinya daripada
kesalahan kerana yang demikian merupakan penyesalan yang
sebenar, taubat yang kuat.

“Adapun orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya,
dan menegah diri daripada hawa nafsunya, maka
sesungguhnya syurga itu tempat kembalinya”. (Surah an-
Naazi’aat, ayat 40 & 41).

Orang yang takutkan Tuhannya dan bertaubat, mengeluarkan
kewujudannya yang hina daripada yang beriman dan
mengeluarkan keburukannya daripada imannya, ditukarkan di
dalam khalwatnya, sehingga jadilah ia jejaka tampan. Kewujudan
yang elok ini menjadi khadam kepada penghuni syurga.

Mengasingkan diri adalah benteng menghalang musuh bagi dosa
diri sendiri dan kesalahan. Di dalamnya, sendirian, seseorang
terpelihara di dalam kesucian. Firman Allah:

“Barangsiapa percaya akan pertemuan Tuhannya
hendaklah ia kerjakan amal salih dan janganlah ia
sekutukan seseorang jua dalam ibadat kepada Tuhannya”.
(Surah al-Kahfi, ayat 110).

Semua yang diceritakan hingga kini adalah maksud bagi suasana
khalwat zahir. Maksud khalwat batin pula ialah mengeluarkan
dari hati walaupun hanya memikirkan hal keduniaan, kejahatan
dan ego, meninggalkan makan, minum, harta, keluarga, isteri,
anak-anak dan perhatian serta kasih sayang semuanya.

Anggapan orang lain melihat atau mendengar tentangnya jangan
masuk kepada khalwat ini. Nabi s.a.w bersabda,

“Kebesaran dan apa yang diburunya adalah bala, dan
melarikan diri daripada kebesaran dan mengharapkan
pujian orang dan apa yang dibawanya adalah
keselamatan.”

Orang yang bercadang memasuki khalwat batin mestilah
menutupi hatinya daripada kemegahan, sombong, takabur,
marah, dengki, khianat dan yang seumpamanya. Jika sebarang
perasaan yang demikian masuk kepadanya di dalam khalwatnya
hatinya menjadi terikat. Ia tidak lagi terlepas daripada dunia dan
khalwat demikian tidak berguna. Sekali kekotoran memasuki hati
ia kehilangan kesuciannya dan semua kebaikan terbatal.

“Apa yang kamu bawa itu sihir, sesungguhnya Allah akan
membatalkannya (kerana) Allah itu tidak membaguskan
amal orang-orang yang berbuat bencana” . (Surah Yunus,
ayat 81).

Walaupun perbuatan seseorang itu kelihatan bagus pada
pandangan orang lain, bila sifat-sifat buruk memasukinya, orang
itu dianggap berlaku khianat dan menipu dirinya sendiri dan juga
orang lain. Nabi s.a.w bersabda,

“Sombong dan takabur mencemarkan iman. Fitnah dan
umpatan lebih buruk dari dosa zina” .

Juga, “Sebagaimana api membakar kayu dendam
membakar dan menghapuskan perbuatan baik seseorang”.

Juga, “Fitnah itu tidur, laknati ke atas siapa yang
mengejutkannya”.

Juga, “Orang yang bakhil tidak masuk syurga w alaupun dia
habiskan umurnya dengan ibadat”.

Juga, “Kepura-puraan adalah bentuk sembunyi
mengadakan sekutu bagi Tuhan”.

Juga, “Syurga menolak orang yang menolak orang lain”.

Banyak lagi tanda-tanda sifat buruk yang dikutuk oleh Rasulullah
s.a.w. Apa yang dinyatakan sudah memadai untuk menunjuk kan
kepada kita bahawa dunia ini adalah tempat yang memerlukan
berterusan di dalam berhati-hati dan berwaspada, perlu berjalan
melaluinya dengan penuh cermat dan perhatian. Matlamat
pertama jalan kerohanian ialah menyucikan hati dan langkah
untuk memperolehinya ialah membenteras keegoan dan
keinginan hawa nafsu. Di dalam khalwat, dengan berdiam diri,
bertafakur dan berzikir terus menerus, ego seseorang diperbaiki.
Kemudian Allah Yang Maha Tinggi menjadikan hati seseorang itu
bercahaya.

Tiada yang dilakukan di dalam khalwat secara perbuatan sendiri.
Apa yang perlu ialah cinta, ikhlas dan keyakinan yang sebenar.
Cara ini bukan cara orang tersebut sendiri. Dia menuruti cara
para sahabat Rasulullah s.a.w, cara orang-orang yang mengikuti
mereka dan cara orang yang mengetahui cara mereka dan
mengikutinya.

Bila orang yang yakin berada pada jalan ini menurut jalan taubat,
ilham dan menyucikan hatinya, Allah mencabut dari hatinya dan
dirinya segala yang merosakkan dan yang keji dan
melindunginya agar dia tidak kembali kepadanya. Wajahnya akan
menjadi cantik; perasaannya, samada dipendamkan atau
dizahirkan, menjadi tulen. Apa sahaja yang dia lakukan
dilakukannya dengan cara yang terpuji kerana dia berada di
dalam kehadiran Ilahi.

“Allah mendengar orang yang memuji-Nya” .

Jadi, Allah menjaganya. Allah menerima doanya, kerinduannya
dan puji-pujiannya dan mengabulkan segala keinginannya.

“Barangsiapa mahukan kemuliaan maka bagi Allah jualah
semua kemuliaan. Kepada-Nya naik perkataan yang baik,
amal yang salih itu Dia angkat” . (Surah Fatir, ayat 10).

Perkataan yang baik menyelamatkan lidah daripada perkataan
yang sia-sia. Lidah adalah alat yang baik untuk memuji Tuhan,

mengulangi nama-nama-Nya yang indah, memperakui keesaan-
Nya. Allah memberi amaran terhadap perkataan yang sia-sia:

“Tidak sekali-kali! Sesungguhnya yang demikian
perkataan yang ia ucapkan padahal di belakang mereka
satu dinding hingga hari mereka dibangkitkan (mereka
tidak benar dalam perkataan mereka)”. (Surah
Mukminuun, ayat 100).

Allah mengurniakan keampunan-Nya, kasihan belas-Nya kepada
orang yang belajar dan mengamalkannya dengan niat yang baik.
Dia membawanya hampir dengan membawanya kepada darjat
yang lebih tinggi. Dia reda kepadanya, Dia maafkan
kesalahannya.

Bila seseorang telah dinaikkan kepada darjat itu hatinya menjadi
seperti laut. Bentuk dan warna laut itu tidak berubah kerana
sedikit Kekejaman dan penganiayaan yang orang ramai
Buangkan kepadanya. Nabi s.a.w bersabda,

“Jadilah seperti laut yang tidak berubah, tetapi di
dalamnya tentera gelap (ego) kamu akan lemas” ,

seperti Firaun lemas di dalam Laut Merah. Dalam lautan itu kapal
agama timbul dengan selamat dan sejahtera, ia berlayar di
dalam lautan yang luas itu. Roh orang yang di dalam khalwat
terjun ke dasarnya untuk mendapatkan mutiara kebenaran,
membawa ke permukaan mutiara kebijaksanaan (makrifat) dari
batu karang budi pekerti dan menyebarkannya ke tempat yang
jauh. Firman Allah:

“ Keluar daripadanya mutiara dan marjan (batu karang)”.
(Surah ar-Rahmaan, ayat 22).

Untuk memelihara lautan tersebut zahir kamu mestilah sama
dengan batin kamu, diri kamu mestilah sama dengan apa yang
kelihatan pada diri kamu. Suasana zahir dan suasana batin kamu
mestilah satu. Bila ini terjadi, tiada lagi penipuan, hasutan atau
kekacauan di dalam laut hati kamu. Tiada ribut nakal yang boleh
memabukkan di dalam lautan yang tenang itu. Orang yang
memperolehi suasana tersebut berada di dalam keadaan taubat
sepenuhnya; ilmunya luas dan bermanfaat, perbuatannya

semuanya adalah khidmat untuk orang lain, hatinya tidak
mengalir kepada kejahatan. Jika dia tersilap atau lupa dia
dimaafkan kerana dia ingat bila dia lupa dan bertaubat bila dia
bersalah. Dia berada dalam kehampiran dengan Allah dan dirinya
sendiri.

BAB 24
DOA DAN Z IKIR BERHUBUNG DENGAN JALAN
SUL UK

Sesiapa yang memilih untuk memisahkan dirinya daripada dunia
supaya dia dapat menghampiri Allah hendaklah tahu ibadat-
ibadat seperti doa dan zikir yang sesuai untuk tujuan tersebut.
Melakukan ibadat tersebut memerlukan suasana yang suci dan
sebaik-baiknya berada di dalam keadaan berpuasa. Bilik khalwat
biasanya berhampiran dengan masjid kerana syarat bagi salik
perlu meninggalkan bilik khalwatnya lima kali sehari bagi
mengerjakan sembahyang berjemaah dan pada ketika tersebut
hendaklah menjaga dirinya agar tidak menonjol,
menyembunyikan diri dan tidak berkata-kata walau sepatah
perkataan pun. Sesiapa yang di dalam suluk hendaklah
mengambil langkah tegas untuk lebih menghayati dan mematuhi
prinsip-prinsip, dasar-dasar dan syarat-syarat sembahyang
berjemaah.

Setiap malam, ketika tengah malam, salik mestilah bangun untuk
mengerjakan sembahyang tahajjud, yang bermaksud suasana
jaga sepenuhnya di tengah-tengah tidur. Sembahyang tahajjud
membawa symbol kebangkitan setelah mati. Bila seseorang
berjaya bangun untuk melakukan sembahyang tahajjud dia
adalah Pemilik hatinya dan pemikirannya bersih. Agar suasana
jaga ini tidak rosak dia tidak seharusnya melibatkan diri dengan
kegiatan harian seperti makan dan minum.

Sebaik sahaja bangun dengan menyedari dibangkitkan daripada
kelalaian kepada kesedaran, ucapkan:

“Alhamduli-Llahi ahyani ba’da ma amatani wa-ilaihin-
nusyur- Segala puji bagi Allah yang membangkitkan daku
setelah mengambil hidupku. Selepas mati semua akan
dibangkitkan dan kembali kepada-Nya”.

Kemudian bacakan sepuluh ayat terakhir surah al-‘Imraan, iaitu
ayat 190 – 200.

[190]
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bum i, dan pada pertukaran malam dan
siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah)
bagi orang-orang yang berakal;
[191]
(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa m ereka berdiri
dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula
memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan
kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci
Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.
[192]
Wahai Tuhan kami! Sebenarnya sesiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka
maka sesungguhnya Engkau telah menghinakannya, dan orang-orang yang zalim
tidak akan beroleh seorang penolong pun;
[193]
Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya kami telah m endengar seorang Penyeru
(Rasul) yang m enyeru kepada iman, katanya: ` Berimanlah kamu kepada Tuhan
kamu ‘, maka kami pun beriman. Wahai Tuhan kami, ampunkanlah dosa-dosa
kami, dan hapuskanlah daripada kami kesalahan-kesalahan kami, dan matikanlah
kami bersama orang-orang yang berbakti;
[194]
Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan
kepada kami m elalui Rasul-rasulMu, dan janganlah Engkau hinakan kami pada
hari kiam at; sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.
[195]
Maka Tuhan mereka perkenankan doa mereka (dengan firmanNya):
“Sesungguhnya Aku tidak akan sia-siakan amal orang-orang yang beramal dari
kalangan kamu, sam a ada lelaki atau perempuan, (kerana) setengah kamu
(adalah keturunan) dari setengahnya yang lain; maka orang-orang yang berhijrah
(kerana menyelamatkan ugamanya), dan yang diusir ke luar dari tempat
tinggalnya, dan juga yang disakiti (dengan berbagai-bagai gangguan) kerana
menjalankan ugamaKu, dan yang berperang (untuk m empertahankan Islam), dan
yang terbunuh (gugur Syahid dalam perang Sabil) – sesungguhnya Aku akan
hapuskan kesalahan-kesalahan mereka, dan sesungguhnya Aku akan masukkan
mereka ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, sebagai
pahala dari sisi Allah. Dan di sisi Allah jualah pahala yang sebaik-baiknya (bagi
mereka yang beramal soleh)”.
[196]
Jangan sekali-kali engkau (wahai Muhammad) terpedaya oleh usaha gerakan
orang-orang yang kafir di dalam negeri (yang m embawa keuntungan-keuntungan
kepada mereka).
[197]
(Semuanya) itu hanyalah kesenangan yang sedikit, (akhirnya akan lenyap),
kemudian tempat kembali mereka neraka Jahannam: dan itulah seburuk-buruk
tempat ketetapan.
[198]
Tetapi orang-orang yang bertaqwa kepada Tuhan mereka, mereka beroleh
Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di
dalamnya, sebagai tempat sambutan tetamu (yang m eriah dengan nikmat
pemberian) dari Allah. Dan (ingatlah) apa jua yang ada di sisi Allah adalah lebih
bagi orang-orang yang berbakti (yang taat, yang banyak berbuat kebajikan).
[199]
Dan sesungguhnya di antara Ahli Kitab, ada orang yang beriman kepada Allah

dan (kepada) apa yang diturunkan kepada kamu (Al-Quran) dan juga (kepada)
apa yang diturunkan kepada mereka, sedang mereka khusyuk kepada Allah
dengan tidak menukarkan ayat-ayat Allah untuk m engambil keuntungan dunia
yang sedikit. Mereka itu beroleh pahalanya di sisi Tuhan mereka. Sesungguhnya
Allah Am at segera hitungan hisabNya.
[200]
Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu (m enghadapi segala
kesukaran dalam mengerjakan perkara-perkara yang berkebajikan), dan
kuatkanlah kesabaran kam u lebih daripada kesabaran musuh, di medan
perjuangan), dan bersedialah (dengan kekuatan pertahanan di daerah-daerah
sempadan) serta bertaqwalah kamu kepada Allah supaya, kamu berjaya
(mencapai kemenangan).

Selepas itu mengambil wuduk dan berdoa:
“Kemenangan untuk Allah! Segala puji untuk-Mu. Tidak
ada yang lain daripada-Mu yang layak menerima ibadat.
Daku bertaubat dari dosaku. Ampuni dosaku, maafkan
kehadiranku, terimalah taubatku. Engkau Maha
Pengampun, Engkau suka memaafkan. Wahai Tuhanku!
Masukkan daku ke dalam golongan mereka yang
menyedari kesalahan mereka dan masukkan daku ke
dalam golongan hamba-hamba-Mu yang salih yang
memiliki kesabaran, yang bersyukur, yang mengingati
Engkau dan yang memuji Engkau malam dan siang”.

Kemudian dongakkan pandangan ke langit dan buat pengakuan:
“Aku naik saksi tiada Tuhan melainkan Allah, Esa, tiada
sekutu, dan aku naik saksi Muhamamd adalah hamba Allah
dan Rasul-Nya.
Daku berlindung dengan keampunan-Mu daripada azab-
Mu.
Daku berlindung dengan keredaan-Mu daripada murka-Mu.
Daku berlindung dengan-Mu daripada-Mu.
Aku tidak mampu mengenali-Mu sebagaimana Engkau
kenali Diri-Mu.
Aku tidak mampu memuji-Mu selayaknya.
Daku adalah hamba-Mu, daku adalah anak kepada hamba-
Mu.
Dahiku yang di atasnya Engkau tuliskan takdir adalah
dalam tangan-Mu. Perintah-Mu berlari menerusi daku.
Apa yang Engkau tentukan untukku adalah baik bagiku.
Daku serahkan kepada-Mu tanganku dan kekuatan yang
Engkau letakkan padanya.
Daku buka diriku di hadapan-Mu, mendedahkan semua
dosaku.

Tiada Tuhan kecuali Engkau, dan Engkau Maha
Pengampun, aku yang zalim, aku yang berbuat kejahatan,
daku menzalimi diriku.
Untukku kerana daku adalah hamba-Mu ampunkan dosa-
dosaku.
Engkau jualah Tuhan, hanya Engkau yang boleh
mengampunkan”.

Kemudian menghadap ke arah kiblat dan ucapkan:

“Allah Maha Besar! Segala puji untuk-Nya. Aku ingat dan
membesarkan-Nya”.

Kemudian ucapkan sepuluh kali:

“Segala kemenangan buat Allah”.

Kemudian ucapkan sepuluh kali:

“Segala puji dan syukur untuk Allah”.

Kemudian ucapkan sepuluh kali:

“Tiada Tuhan melainkan Allah”.

Kemudian lakukan sembahyang sepuluh rakaat, dua rakaat satu
salam. Nabi s.a.w bersabda,

“Sembahyang malam dua, dua”.

Allah memuji orang yang bersembahyang malam.

“Dan di sebahagian malam hendaklah engkau sembahyang
tahajjud sebagai sembahyang sunat untukmu, supaya
Tuhanmu bangkitkan kamu di satu tempat yang terpuji”.
(Surah Bani Israil, ayat 79).

“Renggang rusuk-rusuk mereka dari tempat tidur, dalam
keadaan menyeru Tuhan mereka dengan takut dan penuh
harapan, dan sebahagian daripada apa yang Kami

kurniakan itu mereka belanjakan”. (Surah as-Sajadah,
ayat 16 & 17).

Kemudian pada akhir malam bangun semula untuk mengerjakan
sembahyang witir tiga rakaat, sembahyang yang menutup semua
sembahyang-sembahyang pada hari itu. Pada rakaat ketiga
selepas al-Faatihah bacakan satu surah dari Quran, kemudian
angkatkan tangan seperti pada permulaan sembahyang sambil
ucapkan “Allahu Akbar!” dan bacakan doa qunut. Kemudian
selesaikan sembahyang seperti biasa.

Setelah matahari terbit orang yang di dalam suluk perlu
melakukan sembahyang isyraq, sembahyang yang menerangi,
dua rakaat. Selepas itu melakukan sembahyang istihadha’ dua
rakaat, mencari perlindungan dan keselamatan daripada syaitan.
Pada rakaat pertama selepas al-Faatihah bacakan surah al-Falaq.
Dalam rakaat kedua selepas al-Faatihah bacakan surah an-Nas.

Bagi mempersiapkan diri untuk hari itu lakukan sembahyang
sunat istikharah, sembahyang meminta petunjuk Allah untuk
keputusan yang benar pada hari itu. Pada tiap rakaat selepas al-
Faatihah bacakan ayat al-Kursi. K emudian tujuh kali surah al-
Ikhlas.

Kemudian pagi itu lakukan sembahyang dhuha, sembahyang
kesalihan dan kedamaian hati. Lakukan enam rakaat. Bacakan
surah asy-Syams dan surah ad-Dhuha. Sembahyang dhuha
diikuti oleh dua rakaat kaffarat, sembahyang penebusan
terhadap kekotoran yang mengenai seseorang tanpa boleh
dielakkan atau disedari. Tersentuh dengan kekotoran walaupun
secara tidak sengaja masih berdosa, boleh dihukum. Ini boleh
berlaku walaupun di dalam suluk, misalnya melalui keperluan
tubuh badan. Nabi s.a.w bersabda,

“Jaga-jaga dari najis – walaupun ketika kamu kencing,
satu titik tidak mengenai kamu – kerana ia adalah
keseksaan di dalam kubur”.

Setiap rakaat, selepas membaca al-Faatihah bacakan surah al-
Kausar tujuh kali.

Satu lagi sembahyang – panjang, walaupun empat rakaat –
harus dilakukan dalam satu hari semasa khalwat atau suluk. Ini
adalah sembahyang tasbih – sembahyang penyucian atau
pemujaan. Jika seseorang itu mengikuti mazhab Hanafi dia
melakukannya empat rakaat satu salam. Jika dia berfahaman
Syafi’e dilakukannya dua rakaat satu salam, dua kali. Ini jika
dilakukan di siang hari. Jika dilakukan malam hari Hanafi dan
Syafi’e sependapat, dua rakaat satu salam, dua kali.

Nabi s.a.w memberitahu mengenai sembahyang ini kepada bapa
saudara baginda, Ibnu Abbas,

“Wahai bapa saudaraku yang ku kasihi. Ingatlah aku akan
berikan kepada kamu satu pemberian. Perhatikanlah aku
akan Sampaikan kepada kamu satu yang sangat baik.
Ingatlah aku akan berikan kepada kamu kehidupan dan
harapan baharu. Ingatlah aku akan berikan kepada kamu
sesuatu yang bernilai sepuluh daripada perbuatan-
perbuatan yang baik. Jika kamu kerjakan apa yang aku
beritahu dan ajarkan kepada kamu Allah akan ampunkan
dosa-dosa kamu yang lalu dan yang akan datang, yang
lama dan yang baharu, yang kecil dan yang besar.
Lakukan secara diketahui atau tidak diketahui, secara
tersembunyi atau terbuka”.

“Engkau kerjakan sembahyang empat rakaat. Pada tiap-
tiap rakaat selepas al-Faatihah kamu bacakan satu surah
dari Quran. Ketika kamu berdiri bacakan lima belas kali:
Subhana Llahi il-hamdu li-Llahi la ilaha illa Llahu wa-Llahu
akbar, w a-la hawla w a-la quwwata illa billahil l-‘Ali I-
‘Azim.
Bila kamu rukuk, tangan di atas lutut, bacakan sepuluh
kali. Ketika berdiri ulanginya sepuluh kali lagi.
Ketika kamu sujud bacakan sepuluh kali.
Bila kamu bangun dari sujud bacakan sepuluh kali.
Ketika duduk bacakan sepuluh kali.
Sujud semula bacakan sepuluh kali.
Duduk semula bacakan sepuluh kali.
Kemudian bangun untuk rakaat kedua.
Lakukan serupa untuk rakaat yang lain sehingga empat
rakaat”.

“Jika kamu mampu lakukan sembahyang ini setiap hari.
Jika tidak lakukan sekali sebulan. Jika tidak mampu juga
lakukan sekali setahun. Jika masih tidak mampu lakukan
sekali seumur hidup”.

Jadi, empat rakaat itu tasbih diucapkan sebanyak tiga ratus kali.
Sebagaimana Nabi s.a.w ajarkan kepada bapa saudara baginda
Ibnu Abbas, dianjurkan juga kepada orang yang bersuluk
melakukan sembahyang tersebut.

Selain daripada tugas tersebut orang yang di dalam suluk juga
dianjurkan membaca Quran sekurang-kurangnya sebanyak 200
ayat sehari. Dia juga hendaklah mengingati Allah secara terus
menerus dan menurut suasana rohani, samada menyebut nama-
nama-Nya yang indah secara kuat atau senyap di dalam hati.
Ingatan di dalam hati secara senyap hanya bermula bila hati
kembali jaga dan hidup. Bahasa zikir ini adalah perkataan rahsia
yang tersembunyi.

Setiap orang mengingati Allah menurut keupayaan masing-
masing. Allah berfirman:

“Hendaklah kamu sebut Dia sebagaimana Dia pimpin
kamu”. (Surah al-Baqarah, ayat 198).

Ingatlah kepada-Nya menurut kemampuan kamu. Pada setiap
tahap kerohanian ingatan itu berbeza-beza. Ia mempunyai satu
nama lagi, ia mempunyai satu sifat lagi, satu cara lagi. Hanya
orang yang ditahap itu tahu zikir yang sesuai.

Orang yang di dalam suluk juga dianjurkan membaca surah al-
Ikhlas seratus kali sehari. Perlu juga membaca Selawat seratus
kali sehari. Dia juga perlu membaca doa ini sebanyak seratus
kali:
“Astaghfiru Llah al-‘Azim, la ilaha illa Huwa l-Hayy ul-Q ayyum –
mimma qaddamtu wa-ma akhkhartu wa-ma ‘alantu wa-ma
asrartu wa-ma anta a’lamu bihi minni. Anta l-Muqaddimu wa-
antal Muakhkhiru wa-anta ‘ala kulli syai in Qadir”.

Masa yang selebihnya setelah dilakukan ibadat-ibadat yang telah
dinyatakan, gunakan untuk membaca Quran dan lain-lain
pekerjaan ibadat.

BAB 25
MI MPI-MI MPI

Mimpi yang dimimpikan di antara masa seseorang hampir lena
hingga dia tidur lena adalah benar dan berfaedah. Mimpi-mimpi
ini selalunya merupakan pembawa pembukaan dan perantaraan
kepada yang luar biasa. Bukti kebenaran mimpi dinyatakan oleh
Allah dengan firman-Nya:

“Sesungguhnya Allah akan buktikan mimpi itu benar
kepada Rasul-Nya, kamu akan masuk Masjidil Haram jika
dikehendaki Allah dengan aman”. (Surah al-Fath, ayat 27).

Dan memang benar Nabi s.a.w memasuki kota Makkah yang
masih dikuasai oleh musuh-musuh baginda, tahun sesudah
baginda bermimpi. Contoh lain ialah mimpi Nabi Yusuf a.s:

“Tatkala Yusuf berkata kepada bapanya, ‘Wahai bapaku,
sesungguhnya aku melihat sebelas bintang dan matahari
serta bulan – aku lihat – bersujud kepadaku”. (Surah
Yusuf, ayat 4).

Nabi s.a.w bersabda,

“ Tidak ada nabi yang datang selepas aku tetapi boleh
datang pembukaan-pembukaan yang lain. Orang yang
beriman akan melihat pembukaan itu dalam mimpi mereka
atau pembukaan itu akan ditunjukkan kepada mereka
menerusi mimpi”.

“Bagi mereka pembukaan tentang khabar baik dalam
dunia ini dan di akhirat”. (Surah Yunus, ayat 64).

Mimpi datangnya dari Allah tetapi kadang-kadang ada juga yang
datang dari syaitan. Nabi s.a.w bersabda,

“Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi sesungguhnya
dia benar-benar melihatku kerana syaitan tidak dapat
mengambil bentukku” .

Syaitan juga tidak dapat mengambil bentuk mereka yang
mengikut iman, jalan kebenaran, makrifat, kebenaran dan
cahaya Nabi s.a.w. Orang arif mentafsirkan hadis Nabi s.a.w di
atas dengan mengatakan syaitan bukan sahaja tidak dapat
mengambil bentuk Nabi s.a.w malah syaitan juga tidak dapat
berpura-pura mengakui seseorang atau sesuatu yang ada sifat
kemurahan dan kebaikan atau kasih sayang dan lemah lembut
dan beriman. Sesungguhnya Nabi-nabi, wali-wali, malaikat,
Masjidil haram, matahari, bulan, awan putih, Quran yang suci,
merupakan kewujudan yang ke dalamnya syaitan tidak boleh
masuk juga tidak dapat mengambil bentuk mereka. Ini kerana
syaitan adalah tempat dan keadaan yang menzahirkan
kekerasan, hukuman dan kesengsaraan. Ia hanya boleh
menggambarkan kekeliruan dan keraguan. Bila seseorang sudah
memiliki di dalam dirinya kenyataan nama Allah, ‘Pembimbing
Mutlak Kepada Kebenaran’, bagaimana sifat yang membawa
kekacauan itu boleh menyata dalam dirinya? Sifat-sifat yang
bertentangan satu sama lain tidak boleh bertukar tempat, seperti
air dengan api. Kemurkaan tidak dapat mengambil tempat
kemurahan, juga tidak boleh api menyerupai air. Mereka
menolak sesama mereka, mereka berjauhan, mereka kepunyaan
ruang yang berlainan. Allah Pisahkan kebenaran daripada
kepalsuan:

“Demikianlah Allah nyatakan kebenaran dan kepalsuan…
dengan misalan dan ibarat…”. (Surah ar-Ra’d, ayat 17).

Tetapi syaitan boleh mengaku menjadi Allah dan menipu
manusia, membawa mereka menjadi sesat. Ini hanya boleh
dilakukan dengan izin Allah. Allah mempunyai banyak sifat-sifat
yang kelihatan bertentangan satu sama lain. Misalnya sifat-Nya
Yang Gagah dan Keras kelihatan berlawanan dengan sifat-Nya
Yang Indah dan Lemah-lembut. Syaitan dilaknati hanya boleh
berpura-pura mengambil watak kemarahan dan keperkasaan
kerana ia secara kejadian asalnya adalah bentuk menyatakan
kekerasan Allah. Allah memiliki kedua-dua sifat, Pembimbing
Mutlak kepada kebenaran dan juga Pembawa kepada kesesatan.
Syaitan tidak boleh menjelma dengan watak sifat yang
mengandungi nilai pembimbingan. Jika syaitan berpura-pura
menjelmakan sebarang sifat Allah, ia lakukannya dengan
kehendak dan izin Allah, bagi membimbing orang yang beriman

kepada kebaikan dengan menentang kejahatan, membawanya
kepada kebenaran dengan cara menentang kepalsuan. Dalam
kenyataannya syaitan tidak ada sebarang kuasa untuk merampas
iman daripada seseorang yang beriman; ia hanya boleh
mengambilnya jika orang yang beriman itu sendiri
mencampakkan imannya.

Allah memerintahkan Nabi-Nya supaya:

“Katakanlah: ‘Inilah jalanku, yang aku dan orang-orang
yang mengikuti daku menyeru (manusia) kepada Allah
dengan basirah (penyaksian yang jelas). Maha Suci Allah!
Dan bukanlah aku dari golongan musyrikin”. (Surah Yusuf,
ayat 108).

Dalam ayat ini ‘orang yang mengikuti daku’ adalah manusia
sempurna, guru kerohanian yang sebenar yang akan datang
selepas Nabi Muhamamd s.a.w, yang akan mewarisi ilmu batin
baginda dan kebijaksanaan baginda dan yang akan berada
hampir dengan Allah. Manusia yang demikian digambarkan
sebagai ‘pelindung dan pembimbing sebenar’. (Surah al-Kahfi,
ayat 17).

Ada dua jenis mimpi; subjektif (memberi pandangan atau
perasaan sendiri) dan objektif (bermatlamat), masing-masing
dibahagi kepada dua jenis.

Jenis pertama mimpi subjektif ialah bayangan atau gambaran
suasana kerohanian yang tinggi dan hasil daripada keharmonian,
dan kelihatan dalam gambar seperti matahari, bulan, bintang,
pemandangan padang pasir putih bermandikan cahaya, taman
syurga, mahligai, roh yang cantik dalam bentuk malaikat dan
lain-lain. Ini semua adalah sifat-sifat hati yang murni.

Jenis kedua mimpi subjektif mengandungi gambaran yang
berkaitan dengan suasana seseorang yang bebas daripada
keresahan, yang mengenal diri dan menemui ketenteraman
fikirannya. Gambaran-gambaran ini adalah kelazatan yang dia
akan temui dalam syurga, bau-bauan dan suara di dalam syurga.
Dia akan bermimpikan beberapa jenis haiwan dan burung yang
menyerupai yang paling cantik yang jenisnya ada dalam dunia.
Haiwan yang dilihat di dalam mimpi itu adalah haiwan syurga.

Misalnya, unta adalah haiwan syurga. Kuda dihantar sebagai
haiwan yang membawa tentera suci di dalam peperangan
menentang orang-orang kafir di sekelilingnya dan di dalamnya.
Lembu jantan kepada Nabi Adam a.s bagi menenggala tanah
untuk ditanam gandum. K ambing biri-biri datangnya dari madu
syurga, unta diciptakan dari cahaya syurga, kuda daripada
selasih manis di dalam syurga, biri-biri daripada kunyit syurga.

Baghal menggambarkan suasana terendah seseorang yang
menemui hati dan fikiran yang tenang. Bila dia mimpikan baghal
itu tandanya dia cuai dan malas di dalam melakukan ibadat
sebab hawa nafsu badannya menahan, dan usaha kerohaniannya
tidak memberi hasil. Kemudian dia harus bertaubat dan teruskan
melakukan kebajikan supaya dia akan mendapat hasil.

Keldai diciptakan dari batu syurga dan diberikan untuk
berkhidmat kepada Nabi Adam a.s dan keturunannya. Keldai
adalah lambang jasad dan keperluan kebendaannya, ego dan
pentingkan diri sendiri. Jasad adalah haiwan yang membawa
beban, membawa roh. Jika seseorang menjadi hamba kepada
jasad dia adalah umpama orang yang memikul keldai di atas
bahunya, tetapi manusia sebenar menunggangi keldai jasad
kebendaannya. Jadi, keldai melambangkan cara atau alat dia
mengarahkan urusan akhiratnya di dalam dunia ini.

Berkata-kata dengan jejaka tampan dengan wajah yang berseri-
seri adalah tanda kenyataan Ilahi sampai kepada seseorang itu
kerana mereka yang sudah memperolehi makrifat kepada
kenyataan Ilahi di dalam syurga akan muncul di dalam rupa yang
cantik. Nabi s.a.w menggambarkan orang demikian sebagai
berkeadaan serba-kena, serba-elok, lemah lembut dan
mempunyai mata kehitaman yang indah. Baginda bahkan
mengatakan, “Aku lihat Tuhanku dalam rupa jejaka tampan”.
Kerana Allah tidak menyerupai sesuatu, hadis ini dimengertikan
sebagai kenyataan sifat-sifat Allah Yang Maha Indah
digambarkan di dalam cermin roh yang suci. Gambaran ini
dinamakan bayi bagi hati. Rupa kebendaan, badan, adalah
cermin kepada kebijaksanaan ketuhanan yang mengajarkan dan
membentuk kita. Gambaran ini juga adalah perhubungan di
antara hamba dengan Tuhan. Saidina Ali r.a berkata,

“Jika aku tidak dibentuk oleh Tuhanku aku tidak akan mengenal-
Nya”.

Bagi pembentukan kerohanian, seseorang itu memerlukan
petunjuk, bimbingan dan teladan daripada pembimbing yang
masih hidup. Guru-guru yang menjadi pembimbing adalah nab-
nabi dan orang-orang yang hampir dengan Allah yang mewarisi
kebijaksanaan nabi-nabi. Melalui pengajaran mereka hati dan diri
seseorang diterangi cahaya, menerangi perjalanan mereka. Murid
menemui roh yang diilhamkan di dalam dirinya melalui mereka
yang menjadi guru kerohanian tersebut.

“Dia jualah yang tinggi darjat-Nya, yang memiliki arasy.
Dia kirimkan roh (dari perintah-Nya) kepada sesiapa yang
Dia kehendaki dari hamba-hamba-Nya buat Dia ancam
dengan hari pertemuan”. (Surah Mukmin, ayat 15).

Untuk keselamatan hati kamu mestilah mendapatkan guru yang
mengilhamkan kamu dengan roh itu.

Imam al-Ghazali berkata,

“ Tidak menjadi kesalahan bagi seseorang melihat Allah
dalam mimpinya sebagai gambaran yang indah. Gambaran
itu adalah symbol menurut peringkat kerohanian
seseorang. Apa yang dilihat tentu sekali bukan Z at Yang
Maha Suci yang tidak serupa dengan sesuatu. Begitu juga
Nabi s.a.w tidak dapat dilihat dalam rupa baginda yang
asli, kecuali mereka yang menjadi w aris kepada hikmah
kebijaksanaan baginda, ilmu dan amalan baginda, dan
yang mengikuti baginda secara keseluruhan. Yang lain,
bila mereka mimpikan Rasulullah s.a.w, mimpikan simbol
menurut kemampuan dan suasana mereka, tetapi mereka
tidak sebenarnya melihat baginda”.

Kata qil (kata orang bijak pandai),

“Dibolehkan melihat Allah di dalam mimpi sebagai cahaya atau
rupa manusia”.

Dia menyatakan Diri-Nya dalam bentuk sifat-sifat-Nya. Kepada
Nabi Musa a.s Dia kelihatan sebagai api pada pokok jujube yang
terbakar. Itu adalah penzahiran tentang Kalam Suci yang Nabi
Musa a.s dengan sebagai Belukar Terbakar, mengatakan,

“Wahai Musa, apakah di tangan kamu?’ (Surah Ta Ha, ayat
15).

Apa yang kelihatan kepada Musa a.s sebagai api adalah cahaya
Ilahi. Dia melihatnya sebagai api menurut peringkat dan
hasratnya, kerana dia sedang mencari api. Bagi manusia,
peringkat kewujudan terendah pada dirinya ialah tumbuh-
tumbuhan, kemudian haiwan. Apakah yang ganjil jika manusia
yang telah menyucikan dirinya daripada tahap-tahap rendah itu
sehingga menjadi manusia sempurna, melihat kenyataan Tuhan
dizahirkan sebagai Belukar Terbakar. Bagi manusia sempurna
yang lain Allah menzahirkan Kalam-Nya sebagai perkataan
mereka sendiri, keluar daripada mulut mereka. Bayazid al-
Bustami berkata, “Zatku adalah Yang Maha Mulia. Betapa
besarnya kemuliaan daku” . Kalam Suci keluar daripada mulut
Junaid al-Baghdadi, “Tiada yang lain kecuali Allah di dalam
jubahku” . Terdapat rahsia-rahsia besar di dalam peringkat
seperti ini yang dicapai oleh manusia sempurna. Terlalu sukar
untuk menerangkannya dan terlalu panjang untuk
menghuraikannya. Ia hanya berkaitan dengan mereka yang
menghabiskan hayatnya mengejar ilmu batin.

Untuk menjadi penerima penzahiran Ilahi dan untuk berhubung
dengan roh Nabi s.a.w, seseorang mesti diajar dan dididik dan
dibawa ke peringkat kerohanian tersebut. Orang yang baharu
memasuki perjalanan kerohanian tidak boleh berharap dapat
berhubung dengan Allah dan Rasul-Nya. Di antara guru yang suci
yang hampir dengan Allah dan Rasul-Nya ada hubungan yang
mengatasi zahiriah. Jika Nabi s.a.w masih hidup seseorang boleh
mengambil ilmu secara langsung daripada baginda dan tidak
perlulah kepada perantaraan. Tetapi oleh kerana baginda sudah
wafat dan berpindah kepada alam baqa, baginda berpisah
dengan keadaan keduniaan dan kebendaan. Jadi, seseorang tidak
dapat berhubung secara langsung dengan baginda. Hal yang
sama juga terjadi pada guru yang benar. Bila mereka meninggal
dunia orang ramai tidak boleh lagi belajar dengan mereka.

Kamu akan faham jika kamu mempunyai pengertian yang
mendalam, jika kamu mencari bukan untuk menjadi luar
biasa. Mencari untuk memperolehi kefahaman ini dengan
renungan mendalam, agar kamu melepasi kegelapan ego diri
kamu dengan cahaya yang dinyalakan. Kamu perlu cahaya untuk
melihat, untuk mengerti. Kamu tidak boleh melihat di dalam
kegelapan. Cahaya itu hanya jatuh pada tempat yang sesuai,
yang teratur dan suci, tempat yang mulia. Orang yang baharu,
dengan dirinya sendiri, tidak dapat meletakkan dirinya dalam
kesesuaian dan sebab itu memerlukan guru.

Guru yang masih hidup mestilah ada hubungan dengan Nabi
s.a.w – iaitu jika dia benar-benar pewaris suasana Nabi s.a.w.
Dalam perjalanannya dia menerima bimbingan daripada Nabi
s.a.w dan diajarkan untuk menjadi hamba Allah yang sabar.
Dengan bantuan ini dia menjadi alat bagi penerusan jalan batin.
Selebihnya adalah rahsia. Hanya orang yang layak mengalaminya
akan mengalaminya.

“Bagi Allah jualah kemuliaan dan bagi Rasul-Nya dan bagi
orang mukmin”. (Surah Munafiquun, ayat 8).

Suasana yang mulia ini adalah rahsia.

Latihan kerohanian bukanlah perkara mudah. Roh kebendaan
berada di dalam tubuh dan dilatih dengannya. Tempat roh
kerohanian di dalam hati. Tempat roh sultan adalah pusat hati.
Tempat roh kudus (roh suci) adalah rahsia. Rahsia itu adalah
jalan yang menghubungkan yang hak dengan orang yang
beriman. Ia adalah juru bahasa, menterjemahkan yang hak
kepada si pencari, kerana rahsia itu kepunyaan Allah, adalah
hampir dengan-Nya dan amanah-Nya.

Ada juga mimpi akibat kelakuan buruk. Ia menunjukkan sifat-
sifat ego yang menguasai atau kesedaran terhadap kesalahan
tetapi dia tidak mampu menghentikannya.

Malah dalam suasana yang lebih baik bila seseorang diingatkan
oleh Allah tentang kesalahan dan dosanya dia mimpikan haiwan
liar seperti harimau dan singa, serigala dan beruang, anjing dan
babi jantan, dan haiwan-haiwan kecil – musang, arnab, kucing

ular, kala jengking dan haiwan yang memakan daging dan juga
haiwan berbisa, haiwan yang merosakkan.,

Untuk menyatakan sebahagian kecil kejahatan yang ditunjukkan
oleh gambaran-gambaran itu: Harimau adalah simbol; ujub dan
besar diri serta takabur yang sampai kepada peringkat angkuh
dengan Allah:

“Orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan tidak
mahu terima dia, maka tidak akan dibuka pintu-pintu
langit dan tidak akan mereka masuk syurga sehingga unta
boleh masuk ke lubang jarum”. (Surah al-A’raaf, ayat 40).

Hukuman yang sama juga bagi mereka yang angkuh dengan
sesama manusia.

Serigala adalah simbol kasihkan diri yang melampau dan
inginkan pujian. Beruang melambangkan kemarahan dan
keberangan dan kezaliman ke atas orang yang dia kuasai.
Serigala melambangkan kerakusan tanpa memperdulikan haram
dan halal, bersih atau kotor. Anjing melambangkan kasihkan
dunia dan huru harinya. Babi melambangkan kedinginan, cita-
cita tinggi, berendam dan hawa nafsu yang kuat. Musang
menunjukkan penipuan, pembohongan, menipu dalam urusan
dunia. Arnab menunjukkan kelakuan yang sama, kecuali
dilakukan secara tidak sedar dan dalam kelalaian. Harimau
bintang – usaha yang digunakan tanpa pertimbangan dan
menyakitkan hati, juga ingin menjadi terkenal. Kucing –
kebakhilan dan memutar belit. Ular – berbohong, mengata-
ngata, membuat tuduhan palsu dan menyakitkan orang lain
dengan perkataannya. Kala jengking – kritik yang tidak sihat,
mempersendakan orang dan tidak menerima mereka. Tebuan –
bahasa kesat yang menyakitkan hati orang.

Jika seseorang bermimpi berlawan dengan salah satu daripada
haiwan tersebut tetapi tidak dapat mengalahkannya dia perlu
memperkuatkan lagi usaha, ibadat dan ingatan secara sedar,
sehingga sekali pukul binatang itu dapat dihapuskan. Jika
bermimpi membunuh binatang itu bermakna dia telah berhenti
melakukan kesalahan dan menyakitkan hati orang lain. Allah
berfirman:

“ Dia akan hapuskan daripada mereka kejahatan dan Dia
akan perbaiki keadaan mereka”. (Surah Muhammad, ayat
2).

Jika dia bermimpi salah satu daripada binatang itu berubah
menjadi manusia itu tandanya suasananya yang salah dahulu
telah diperbetulkannya dan taubatnya diterima, kerana tanda
sebenar taubat diterima ialah ketidak-upayaan melakukan
kesalahan yang sama.

“Kecuali orang yang bertaubat dan beriman dan
mengerjakan akal salih, maka mereka itu Allah tukarkan
kejahatan mereka dengan kebaikan…” (Surah al-Furqaan,
ayat 70).

Bila seseorang diselamatkan daripada kejahatan dan kesalahan
dia mesti menjaganya sungguh-sungguh, jangan berasa sudah
selamat, kerana hawa nafsu dan ego mendapat kembali
kekuatannya melalui ingatan yang sedikit terhadap keingkaran,
bangkangan dan kejahatan, dan membawa seseorang kembali
kepada cara lama. Suasana roh yang sejahtera dengan mudah
akan hilang. Tujuan Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya
menahan diri daripada yang haram adalah mengwujudkan
amaran yang berterusan untuk menjaga seseorang agar sentiasa
berwaspada.

Ego jahat yang memerintah kadang-kadang kelihatan dalam
mimpi sebagai orang kafir; diri yang mengkritik diri sendiri boleh
kelihatan sebagai orang Yahudi; diri yang berperangsang
kadang-kadang kelihatan sebagai orang Kristian.

BAB 26
PENGIKUT -PENGIKUT JAL AN KEROHANIAN

Orang-orang yang mengikuti jalan kerohanian terbahagi kepada
dua bahagian atau golongan.

Golongan pertama ialah yang termasuk ke dalam
kumpulan Sunnis; mereka yang mengikuti peraturan
Quran dan amalan serta peraturan yang berasal daripada
kelakuan dan perbuatan Rasulullah s.a.w. Mereka ikuti
peraturan ini dalam perkataan, perbuatan, pemikiran dan
perasaan, dan mereka mengikuti maksud batin agama – iaitu
mereka mengerti bukan ikut secara taklid buta. Mereka beramal
dan hidup menurut peraturan agama, merasainya dan
menikmatinya, bukan semata-mata menanggung sesuatu yang
dipaksakan ke atas mereka. Inilah jalan kerohanian yang mereka
ikut. Inilah persaudaraan hamba-hamba Allah yang berkasih
sayang. Sebahagian daripada mereka dijanjikan syurga tanpa
hisab, yang lain akan menderita sedikit azab hari kiamat dan
kemudian masuk syurga. Namun ada juga sebahagian yang
memasuki neraka beberapa ketika yang singkat untuk
menyucikannya daripada dosa sebelum masuk syurga. Tiada
yang akan kekal di dalam neraka. Yang akan kekal di dalam
neraka ialah orang kafir dan munafik.

Golongan kedua terdiri daripada kumpulan-kumpulan yang
bidaah. Nabi s.a.w telah memberi peringatan ,

“ Kamu, seperti Bani Israil sebelum kamu, seperti umat
Isa anak Maryam, akan dibahagikan dan dipisahkan di
antara satu sama lain. Sebagaimana mereka mereka-reka
dan mengubah-ubah, kamu juga akan mengadakan
bidaah. Dengan masa berlalu dalam bidaah, tentangan dan
dosa, kamu akan jadi seperti mereka dan berbuat yang
sama. Jika mereka masuk ke dalam lubang ular yang
berbisa kamu juga akan mengikuti mereka. Kamu patut
tahu Bani Israil berpecah kepada tujuh puluh satu
kumpulan. Kesemuanya dalam kesesatan kecuali satu. Dan
orang Nasrani berpecah kepada tujuh puluh dua
kumpulan, dan semuanya sesat kecuali satu. Aku bimbang
umatku akan dipecahkan kepada tujuh puluh tiga

kumpulan. Ini terjadi kerana mereka mengubah yang
benar kepada yang salah dan yang haram kepada yang
halal menurut pertimbangan mereka sendiri, untuk
muslihat dan keuntungan mereka, kecuali satu, semua
kumpulan itu akan ke neraka, dan kumpulan yang satu itu
akan selamat.”

Bila ditanya siapakah yang satu diselamatkan itu baginda
bersabda,

“Mereka yang mengikuti kepercayaan dan perbuatanku
serta para sahabatku”.

Di bawah ini dinyatakan sebahagian daripada jalan bidaah yang
dipegang dan diikuti oleh orang-orang yang mengakui diri
mereka orang kerohanian:

• Hululiyya – percaya kepada penjelmaan dalam bentuk
makhluk atau manusia, mendakwa halal melihat tubuh dan wajah
yang cantik, samada perempuan atau lelaki, siapa sahaja
samada isteri-isteri atau suami-suami, anak-anak perempuan
atau saudara-saudara perempuan orang lain. Mereka juga
bercampur dan menari bersama-sama. Ini jelas bertentangan
dengan peraturan Islam dan menjaga kesucian dan kehormatan
di dalam peraturan tersebut.

• Haliyya – mencari kerasukan zauk dengan cara menari,
menyanyi, menjerit dan bertepuk tangan. Mereka mendakwa
syeikh mereka berada dalam suasana yang mengatasi batasan
hukum agama. Jelas sekali mereka terpesung jauh daripada
perjalanan Nabi s.a.w yang dalam tindak tanduk mematuhi
hukum agama.

• Awliya’iyya – mendakwa mereka berada dalam kehampiran
dengan Allah dan mengatakan bila hamba hampir dengan Tuhan
semua kewajipan agama terangkat daripada mereka. Seterusnya
mereka mendakwa seorang wali, orang yang hampir dengan
Allah, menjadi sahabat akrab-Nya, mempunyai kedudukan yang
lebih tinggi daripada nabi. Mereka mengatakan ilmu sampai
kepada Rasulullah s.a.w melalui Jibrail sementara wali menerima
ilmu secara langsung dari Tuhan. Pandangan salah tentang
suasana mereka dan apa yang mereka sifatkan kepada diri

mereka adalah dosa mereka yang paling besar yang membawa
mereka kepada bidaah dan kekufuran.

• Syamuraniyya – percaya dunia ini kekal abadi, dan sesiapa
yang mengucapkan perkataan abadi akan terlepas daripada
tuntutan agama, lagi mereka tidak ada hukum halal dan haram.
Mereka menggunakan alat musik dalam upacara ibadat mereka.
Mereka tidak memisahkan lelaki dengan perempuan. Mereka
tidak membezakan dua jantina itu. Mereka adalah kumpulan kafir
yang tidak boleh diperbetulkan lagi.

• Hubiyya – mengatakan bila manusia sampai ke peringkat
cinta mereka bebas daripada semua kewajipan agama. Mereka
tidak menutup kemaluan mereka.

• Huriyya – seperti Haliyya, enggan menjerit, menyanyi, menari
dan bertepuk tangan, mereka menjadi kerasukan dan di dalam
suasana kerasukan itu mereka mendakwa mengadakan
hubungan jenis dengan bidadari; bila keluar dari kerasukan
mereka mandi junub. Mereka dimusnahkan oleh pembohongan
mereka sendiri.

• Ibahiyya – enggan mengajak kepada kebaikan dan melarang
kemungkaran. Mereka menghukumkan haram sebagai halal.
Mereka memahatkan pendapat ini kepada kaum perempuan. Bagi
mereka semua perempuan halal bagi semua lelaki.

• Mutakasiliyya – menjadikan prinsip kemalasan dan meminta
sedekah dari rumah ke rumah sebagai cara mendapatkan
keperluan harian mereka. Mereka mendakwa telah meninggalkan
segala hal ehwal dunia. Mereka gagal dan terus gagal di dalam
kemalasan mereka.

• Mutajahiliyya – berpura-pura jahil dan dengan sengaja
berpakaian tidak sopan, cuba menunjukkan dan berkelakuan
seperti orang kafir, sedangkan Allah berfirman,

“Jangan cenderung kepada yang berbuat dosa”. (Surah
Hud, ayat 113) .

Nabi s.a.w bersabda,

“Sesiapa yang cuba berlagak seperti satu kaum dia
dianggap salah seorang dari mereka”.

• Wafiqiyya – mendakwa hanya Allah yang boleh kenal Allah.
Jadi, mereka membuang jalan kebenaran. Kejahilan yang
disengajakan membawa mereka kepada kemusnahan.

• Ilhamiyya – berpegang dan mengharapkan kepada ilham,
meninggalkan ilmu pengetahuan, melarang belajar, dan berkata
Quran adalah hijab bagi mereka, dan fikiran puisi adalah Quran
mereka. Mereka meninggalkan Quran dan sembahyang,
sebaliknya mengajarkan anak-anak mereka puisi.

Pemimpin-pemimpin dan guru-guru dari kumpulan Sunni
mengatakan para sahabat, dengan berkat kehadiran Rasulullah
s.a.w di tengah-tengah mereka, berada dalam suasana zauk dan
keghairahan kerohanian yang sangat tinggi. Pada zaman
kemudian peringkat kerohanian yang demikian tidak tercapai lagi
oleh orang ramai dan ia menjadi semakin hilang. Yang masih
tinggal diturunkan kepada pewaris-pewaris kerohanian pada jalan
kebenaran Ilahi, yang kemudiannya terbahagi kepada banyak
cabang-cabang. Ia berpecah kepada terlalu banyak kumpulan
sehingga kebijaksanaan dan tenaganya menjadi sangat
berkurangan dan berselerak. Dalam banyak kes segala yang
tinggal hanyalah rupa yang dibaluti oleh pakaian guru kerohanian
tanpa sebarang makna, kekuatan dan tenaga di bawah pakaian
tersebut. Walaupun dalam suasana kosong itu ia masih juga
berpecah dan berganda, bertukar menjadi bidaah. Sebahagian
menjadi Qalandari – peminta sedekah yang mengembara. Yang
lain menjadi Haydari dan berpura-pura menjadi wira. Yang lain
pula menamakan diri mereka Adhami dan berpura-pura
mengikuti wali Allah Ibrahim Adham yang meninggalkan takhta
kerajaan dunia ini. Masih ramai lagi yang lain.

Dalam zaman kita mereka yang mengikuti jalan kebenaran
sesuai dengan hukum agama menjadi semakin berkurangan.
Pengikut-pengikut yang benar pada jalan ini boleh dikenali
melalui dua kenyataan.

Pertama, kenyataan zahir, yang menunjukkan keadaan
kehidupan harian mereka yang dibentengi oleh hukum dan
amalan agama. Kedua kenyataan dalaman, contoh teladan yang

si pencari itu ikuti dan lahirkan dan dengan apa yang dia
dibimbingkan. Sesungguhnya tiada yang lain untuk diikuti
melainkan Nabi Muhamamd s.a.w, yang menjadi teladan, yang
pada satu masa dahulu baginda sendiri berada dalam suasana
mencari dan kebenaranlah yang baginda cari. Tanpa ragu-ragu
roh suci baginda sahaja yang menjadi perantaraan. Itulah
undang-undang yang mesti dipatuhi oleh orang yang beriman
bagi penerusan kehidupan agama dalam kehidupan. Cara lain,
wali yang memiliki pesaka kerohanian Nabi s.a.w boleh
memberkati si pencari dengan kewujudan kebendaannya.
Sesungguhnya syaitan tidak boleh mengambil rupa Nabi s.a.w.

Waspadalah wahai pengembara pada jalan kerohanian, orang
buta tidak boleh memimpin orang buta. Perhatian kamu mesti
bersungguh-sungguh agar kamu dapat membezakan kebaikan
yang paling kecil daripada kejahatan yang paling kecil.

BAB 27
PENUTUP

Pengembara di atas jalan kepada kebenaran mestilah mempunyai
kebijaksanaan, kefahaman dan pengertian yang mendalam akan
fitnah sesuatu. Ini semua merupakan kelayakan awal yang perlu
dimilikinya.

“Allah ciptakan hamba bijaksana dan berkebolehan yang
meninggalkan dunia tempat huru hara mereka ke laut
yang hanya ombak menjadi ujian mereka perbuatan baik
adalah kapal yang menempuh gelombang”.

Orang memasuki jalan ini kerana ada matlamat yang dia tuju.
Perhatiannya tetap teguh kepada matlamat namun, dia tidak
boleh abaikan pentingnya persiapan untuk pengembaraan ini.
Bila dia mempersiapkan diri dia mesti berjaga-jaga jangan ditipu
oleh rupa yang menawan dan dia mesti tidak membebankan
dirinya dengan muatan atau menjadikan perhentian atau stesen
kerohanian sebagai matlamat terakhir.

Orang yang berada pada jalan kerohanian mengatakan segala
perbuatan kepunyaan Yang Menciptakannya, manusia tidak
sepenuhnya bertanggungjawab; di dalam tangannya perbuatan
boleh kelihatan lain daripada apa yang sebenarnya. Allah
berfirman:

“Apakah mereka (berasa) aman (daripada) percubaan
Allah? Kerana tidaklah ada yang berasa aman daripada
percubaan Allah melainkan kaum yang muflis”. (Surah al-
A’raaf, ayat 99).

Inilah dasar bagi jalan ini; meninggalkan semua muatan di
belakang dan bergantung kepada Allah semata-mata, tidak
dibingungkan oleh rangsangan pada stesen-stesen di sepanjang
perjalanan. Dalam hadis Q udsi Allah berfirman:

“Wahai Muhammad! Sampaikan khabar gembira kepada
pendosa-pendosa yang Aku Maha Pengampun. Tetapi
sampaikan kepada mereka yang benar-benar kepunyaan-

Ku dan ikhlas pada niatnya untuk-Ku bahawa Aku sangat
cemburu (terhadap apa yang mereka inginkan di samping
Aku)”.

Kekeramatan yang zahir pada mereka yang hampir dengan Allah
dan Stesen kerohanian yang mereka nyatakan adalah benar.
Tetapi orang-orang yang seperti ini masih tidak terlepas daripada
rangsangan Allah dan ujian-Nya merangsang kepada dosa –
kadang-kadang mereka diberi kejayaan bila mereka mula
berbuat dosa, jadi mereka fikir suasana atau keadaan mereka
adalah milik mereka dan kekeramatan itu juga milik mereka.
Hanya nabi-nabi dan mukjizat mereka yang bebas daripada ujian
demikian. Adalah dikatakan ketakutan kehilangan iman ketika
tercabut nyawa dari badan adalah satu-satunya penjagaan yang
akan menjamin iman pada saat akhir.

Hassan al-Basri pernah berkata bahawa kepada orang yang
hampir dengan Allah berjaya melalui ketakutan mereka terhadap
Allah. Di dalam diri mereka takut jauh lebih kuat daripada harap
kerana mereka tahu bahayanya diperbodohkan oleh sifat semula
jadi manusia. Tipu daya ini menarik manusia keluar daripada
jalan tanpa mereka menyedarinya. Dia juga berkata orang yang
sihat takutkan penyakit dan harapannya adalah sedikit,
sementara orang yang berpenyakit tidak lagi takutkan ditimpa
penyakit dan harapannya untuk sihat bertambah.

Nabi s.a.w bersabda,

“Jika ditimbang takut dan harap pada orang beriman
kedua-duanya adalah sama” .

Dengan rahmat Allah, ketika saat akhir kita, Allah lebihkan
harapan kita daripada ketakutan. Nabi s.a.w bersabda,

“ Semua umatku akan menghembuskan nafas terakhirnya
dengan kepercayaan dan harapan kepada rahmat Allah” ,
kerana Allah menjanjikan,

“Keampunan-Ku meliputi segala-galanya” , dan,

“Rahmat-Ku mendahului murka-Ku”.

Allah Maha Pemurah, Penyayang dan Pengampun, tentu sekali
para hamba boleh bergantung kepada-Nya. Namun pengembara
pada jalan kerohanian mesti takut dan menyelamatkan dirinya
daripada kemurkaan Allah. Untuk itu perlu dia serahkan semua
yang dimilikinya – dirinya sendiri, kewujudannya – letakkan
segala-galanya di kaki-Nya dan berlindung dengan-Nya di dalam-
Nya.

Wahai pencari. Duduklah di atas lutut kamu di hadapan Tuhan
kamu! Akui dan bertaubat terhadap kesalahan-kesalahan kamu!
Tanggalkan daripada diri kamu segala kewujudan kebendaan!
Akui dan bertaubat daripada dosa-dosa kamu yang lalu dan
nantikan di pintu keampunan-Nya tanpa membawa apa-apa,
dalam keadaan berhajat penuh kepada-Nya! Jika kamu lakukan
ini tentunya kamu akan menerima rahmat-Nya, berkat-Nya,
makrifat-Nya, kasih-Nya dan belas kasihan-Nya; dan semua
dosa-dosa kamu dan kekotoran kamu akan hancur dan terlucut
daripada kamu. Kerana Dia jualah Maha Besar, Pemurah,
Penyayang, Tuhan yang kekal abadi, Maha Berkuasa!

Kami memohon keselamatan dan kesejahteraan ke atas
penghulu kami Nabi Muhamamd s.a.w, keturunan baginda,
sahabat-sahabat baginda dan sekalian pengikut baginda. Segala
puji dan syukur kepunyaan Allah; kami serahkan segala-galanya
ke dalam tangan-Nya.

AMIN!

No comments yet

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: